La mélancolie du mal-être est le sentiment qu’il n’y a rien plutôt que quelque chose. Or, le sentiment sublime est que du sein même de cette mélancolie, quelque chose arrive « quand même », un pathos, un trouble de l’âme tel que Pseudo-Longin l’écrit. C’est cet ébranlement, comme dans l’affect amoureux, de la faculté de présentation qu’on peut déceler à partir de Kant et de Burke, jusqu’à Lyotard et Prado. Or, l’art, comme on peut le saisir notamment avec Newman et (...) Ayme, en résistance à l’affairisme marchand de nos sociétés postmodernes, est précisément le témoignage, sublime, de la « chose » maintenant qui excède la représentation. (shrink)

Si notre aujourd’hui est gouverné par le temps à gagner, par le culte de la performance, et par l’information, la question qui subsiste et résiste est celle du questionnement de l’existence : quelle forme donner à son existence?Cette question est le problème de la formation et de l’éducation, à l’encontre du formatage général, posée par Nietzsche dans Schopenhauer éducateur. Rencontre par la lecture du philosophe-éducateur, qui émancipe, invite et incite à l’écoute de soi et de l’autre en soi, dans un (...) désapprentissage contre notre temps (celui essentiellement de la hâte, du gain et du profit, du management et de la gestion) qui ouvre à une transformation du soi, à la fois éthique et esthétique. (shrink)

Nul ne saurait prédire exactement de quoi demain sera fait. Pourtant le ton d’une époque peut nous avertir, nous faire pressentir ce qui demain pourrait, pourra éventuellement être. Ce « bruit du temps » serait le nom d’un sentiment, d’un trouble, qui déborde la rationalité discur­sive et son pouvoir d’articuler. Une « chose » ressentie, intuitivement, sans savoir encore la dire, qui aurait la propriété étrange et mystérieuse d’annoncer ce qui va venir. La penser, la faire advenir à l’existen...

Qu’entendre au juste par « résistance » aujourd’hui ? Nombre de diagnostics sur la condition « humaine » attestent d’un malaise diffus et général, qui s’accroît avec le développement des sociétés contemporaines. Le Principe d’Université de Plínio Prado, ainsi que les essais qui le précèdent et le suivent, posent les fondements d’une résistance artistique, poétique et éthique, qu’il ne serait pas interdit d’envisager aussi comme une certaine « politique ». Face au nihilisme et à la mélancolie des temps présents, dans (...) un champ de ruines, il risque l’espoir quand même d’une réinvention de l’Université à venir. (shrink)

L’expérience est la plupart du temps entendue selon la vulgate philosophique et épistémologique comme une expérimentation technoscientifique. Mais cette acception oublie un sens plus originaire de l’experientia. Ce sens est le temps. Or si l’on regarde ce que signifie l’expérience « temporale », c’est-à-dire extatique, on s’aperçoit qu’elle est une mise à l’épreuve, un éprouver hors de soi, c’est-à-dire l’expérience affectuelle d’un irreprésentable. C’est de cela dont témoignent les artistes, et spécialement les écrivains Clarice Lispector avec le « é da (...) coisa » et Samuel Beckett avec l’« Innommable ». Ces mots, à l’épreuve de l’échec, témoignent de ce qui, dans la vie comme existence, est plus que la vie, ouvrant aux autres mondes et aux nouveaux possibles. (shrink)

C’est selon la perspective de l’image comme représentation que nous examinons et mettons en parallèle les œuvres de Marcel Duchamp et de Francis Bacon. Duchamp s’extirpe de l’univers de la peinture, émancipe l’art de son champ exclusivement pictural, « rétinien ». Bacon emprunte une voie intermédiaire : celle de la « forme sensible », de la « Figure », c’est-à-dire du « figural ». Qu’il s’agisse de la déformation avec Bacon ou de la transformation avec Duchamp, la représentation n’est telle (...) que parce qu’elle témoigne d’un quelque chose, irreprésentable ou imprésentable, qui l’excède : l’événement de la Figure se nomme ainsi dé-figure et trans-figure. (shrink)