En 1844, sous le pseudonyme de Johannes Climacus, Kierkegaard fait paraître les Miettes philosophiques, violente polémique contre Hegel. Il s'inscrit dans la tradition de la critique biblique qui, de Lessing à Strauss, entend ramener le christianisme au problème général de la constitution des mythes. Les effets de cette critique sont à l'origine du courant existentialiste et, plus profondément, sous-tendent la critique heideggérienne de la religion. Le Post-scriptum est quatre fois plus étendu que l'ouvrage qu'il souscrit. L'auteur distingue de la (...) religiosité en général - où l'homme souffre parce qu'il est une synthèse de temporel qui l'empêche de connaître Dieu et d'éternel qui aspire à le connaître - la seconde forme, dialectique, d'attitude religieuse : l'homme ne peut connaître Dieu en raison du péché, il doit alors croire passionnément au paradoxe scandaleux de l'incarnation pour accomplir son salut. Du point de vue de l'histoire de la pensée philosophique moderne, ce texte est au principe de toute réflexion sur la subjectivité, et il figure, aux côtés des écrits du jeune Marx comme de l'œuvre de Nietzsche, dans la postérité critique de Hegel. (shrink)

This book is a Festschrift offered by twelve Catholic theologians and philosophers to the great Jewish theologian David Novak. Each of the twelve essays is followed by a response by David Novak, and it thereby represents a significant addition to his oeuvre. The book includes an introduction by Matthew Levering surveying Novak's many contributions to Jewish-Christian dialogue, as well as a transcribed conversation between Robert George and David Novak that encapsulates Novak's sense of the present situation for Jews and Christians. (...) Among the topics treated by the authors are religious engagement in a pluralist and secular culture, the question of whether Jews and Christians worship the same God, the morality of suicide, the role of divine commandments in Catholic moral theology, the question of whether classical versions of natural-law doctrine are susceptible to the critiques proffered by Novak, the pedagogical impact of Dabru Emet, religious freedom, the recent debate about Pope Pius IX and Edgardo Mortara, the nature of justice, the relationship of reason and revelation, the sanctity of human life and the death penalty, and supersessionism. (shrink)

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, (...) l’article décrit la manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au (...) contexte et à la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

L'appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l'évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd'hui représentées, cette combinaison est aujourd'hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l'incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s'y engagent, des identités culturelles qu'elles entendent respecter. C'est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de (...) l'église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma'ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l'église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des (...) pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions (...) qu’ils ont suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Taking as a starting point for his quest the teaching received from the Hebrew prophets and transmitted by the people of Israel, Claude Tresmontant identifies in it the specific moment where an entirely new and creative thought is introduced in the history of mankind. Trained in philosophy of science and conscious of the discipline involved in a rigorous experimental method as a key to valid and true knowledge, Claude Tresmontant boldly recreated bridges, long destroyed, between science and philosophy of nature, (...) as well as metaphysics and theology. Following an immense effort, he has found back, stringently and often on his own, a unifying concept capable of integrating the experience and the questions of today's man: "...the central question is that of integrating the teaching of creation and that of revelation in the unity of an intelligible vision of the world, desirable, and verifiable..." as he said himself in the preface to L'histoire de l'univers et le sens de la Création. This immense, powerful and thought-provoking work is here presented by a young philosopher, long time correspondent of Claude Tresmontant, who benefited from decisive moments of encounter with him. (shrink)

Il est aujourd’hui courant de soutenir que la démocratie a pris la relève du christianisme, ce qui signifie que nous sommes passés à un nouvel âge de l’humanité, une ère postchrétienne, et que le christianisme s’est transformé en devenant une composante essentielle de notre monde sociopolitique. On reconnaît là la thèse de Marcel Gauchet selon qui le christianisme a été « la..

Il est aujourd’hui courant de soutenir que la démocratie a pris la relève du christianisme, ce qui signifie que nous sommes passés à un nouvel âge de l’humanité, une ère postchrétienne, et que le christianisme s’est transformé en devenant une composante essentielle de notre monde sociopolitique. On reconnaît là la thèse de Marcel Gauchet selon qui le christianisme a été « la...

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard. Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the both (...) paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence, but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard . Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the (...) both paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence , but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Des premiers rites baptismaux à la confession moderne, les références au christianisme sont constantes dans l'œuvre de Michel Foucault. Cette constance s'inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre le rapport que nous avons aujourd'hui à nous-mêmes demande de s'interroger sur les actes de vérité que l'Occident a instaurés depuis les premiers siècles chrétiens. Que faut-il dire et manifester de soi pour être transformé dans son être, pardonné, sauvé, jugé ou guéri)? Ce livre propose une (...) étude critique de l'ensemble des lectures chrétiennes de Foucault, avec une attention particulière portée au cours Du gouvernement des vivants. Ni chronologique ni thématique, le parcours suivi espère retrouver la logique d'un travail à la fois philosophique et historique : quand et comment le christianisme a-t-il été constitué par Foucault en objet de recherche, avec quelles pratiques de lecture et quelles conséquences sur l'interprétation)? (shrink)

Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, "La religion dans les limites de la simple raison" (1793), dont la première partie assigne à la volonté un défi : le "mal radical". Le "mal radical" n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être (...) déraciné que par l'entière conversion du coeur. Avec le mal, s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme "le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs", lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendre. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de (...) la Vie fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Soixante-dix ans environ séparent le Discours véritable contre les chrétiens du Contre l'écrit de Celse intitulé Discours véritable. Origène ne tient pas compte de cette distance historique: il discute au présent. Or, la situation de la culture païenne n'est plus exactement la même qu'au siècle précédent. La dynastie des Sévères s'effondre dans le désordre. La pensée s'appauvrit jusqu'à devenir «un Sahara littéraire» selon l'expression tranchante de Ferdinand Lot. De leur côté, les chrétiens ont gagné du terrain et leur recrutement s'est (...) modifié: désormais ils comptent dans leurs rangs des lettrés capables d'articuler la doctrine. Au siècle des apologètes succède celui des premiers théologiens. Cependant, bien que les interlocuteurs de Celse aient changé, païens et Chrétiens se situent dans la continuité de leur courant respectif. On pourrait résumer la situation en disant que le paganisme continue de s'effriter tandis que le christianisme se définit lentement. (shrink)

Dans cette conférence faite à l’Association munichoise des libres-penseurs, en 1903, Raoul Francé s’emploie à démystifier le modèle des premières communautés chrétiennes. L’auteur dénonce des comportements provocants peu conformes à leur réputation de douceur et de pacifisme. Il évoque les divisions internes de ces communautés et la filiation probable entre les Esséniens et les premiers chrétiens. En s’appuyant sur des historiens, il cherche à prouver qu’on a exagéré l’importance de la persécution dont les chrétiens furent victimes sous l’empire romain. La (...) conclusion de cette conférence documentée mais polémique, est que l’histoire du christianisme est celle d’une secte ambitieuse qui a usé de stratégie non seulement pour se répandre mais aussi pour écrire sa propre légende. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au (...) class='Hi'>christianisme. Enfin, au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

La proximité chronologique et conceptuelle de Reasonableness of Christianity (1695) avec le Christianity not Mysterious (1696) de Toland eut tôt fait d’être, pour Locke, tout à fait compromettante: Toland semblait s’appuyer sur la théorie de la connaissance de l’Essai sur l’entendement humain, pour produire son interprétation incendiaire des Écritures. Faire de Locke un précurseur de Toland serait pourtant une abusive simplification. En s’appuyant sur le livre IV de l’Essai, Reasonableness of Christianity, le Discourse on Miracles et sur A Paraphrase and (...) Notes on St Paul’s Epistles, pour Locke et, pour Toland, sur Christianity not Mysterious, les letters to Serena (1704), et le Nazarenus (1718), on peut montrer qu’il existe une véritable discontinuité entre deux représentations divergentes du christianisme. (shrink)

S'il est vrai que l'auteur des Actes des Apôtres peut être en un sens considéré comme le premier historien du christianisme, s'il est également vrai que les Ile et Ille siècles ont vu naître des écrits qui ont entre autres une portées historique , c'est avec Eusèbe de Césarée que surgit la conscience de produire, avec son Histoire ecclésiastique, quelque chose de nouveau : « Je suis, en effet, le premier, écrira-t-il, à m'avancer pour ainsi dire sur un chemin (...) désert et inviolé. » Après avoir étudié l'oeuvre d'Eusèbe, M. Fédou présente ses continuateurs en Orient et en Occident avant d'examiner sa position par rapport à l'historiographie païenne et la manière dont les historiens plus tardifs ont interprété l'histoire de l'Eglise pendant et après la crise de l'arianisme.If it is true that the author of the Acts of the Apostles can be considered in a sense the first historian of Christianity, and if it is also true that the 2rd and 3rd centuries saw the birth of writings that, among others, have a historical importance, , it is, nevertheless, Eusebius of Caesarea who gave rise to an awareness of producing something new with his Ecclesiastical History. He wrote: “I am, indeed, the first to go forward, as it were, on a deserted and inviolate road.” After studying the work of Eusebius, M. Fédou presents his commentaries on East and West before examining his position as regards pagan historiography and the manner in which later historians had interpreted the history of the Church during and after the crisis of Arianism. (shrink)

Presenting Descartes as a thinker who sought to reconcile his philosophical principles and Christianity, this work grasps this harmonization in terms of Eucharistic explanations, so as to identify the terms of articulation between his philosophy and the field of theology.

Comme la plupart des philosophes qui l’ont précédé, Michel Onfray n’a pas évité la question de Jésus : Pour vous qui suis-je? Sa réponse marque une rupture dans le consensus établit autour du Christ Summus philosophus. Au carrefour de l’autobiographie et de l’historiographie libérale, elle réveille la vieille thèse mythiste qui voit dans la vie de Jésus la biographie d’une fiction. Dès lors, si Jésus n’a pas d’existence historique réelle, la philosophie de la religion qui s’ensuit ne peut produire qu’un (...) nihilisme de la chair. Cette dénonciation onfrayenne de l’essence du christianisme pose les bases d’une nouvelle épistémè, une ontologie matérialiste, une érotique débarrassée de la morale commune, une existence jubilatoire au risque d’une liberté sans limite. Le parcours suivi dans cet article montre cependant que le Christ, entre l’attirance et le rejet qu’il suscite, reste la pierre de touche des attitudes philosophiques face à la foi. (shrink)

La decouverte de plus en plus profonde de la signification du christianisme a transforme la pensee de Fichte. Reciproquement, Fichte s'engage dans la voie d'une transformation du christianisme, au sens d'une metamorphose de la croyance en vision; il saisit la foi comme un stade imparfait de la science et souligne que seule cette derniere est a meme de supprimer l'exteriorite de l'Absolu. Le present ouvrage allie les points de vue genetique et systematique. De ses cinq parties, les quatre (...) premieres exposent, en suivant l'ordre chronologique, l'evolution de la theorie fichteenne du christianisme, depuis les textes prekantiens jusqu'a la Doctrine de l'Etat de 1813. La longue cinquieme partie, structuree thematiquement plutot que chronologiquement, est reservee non seulement a la reprise synthetique, mais aussi a la confrontation critique. Elle examine les differents aspects de la conception fichteenne du christianisme, notamment sa position a l'egard du Nouveau Testament, de la dogmatique, de la morale et de la mystique chretiennes. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Dans son ouvrage Décadence, Michel Onfray s'en prend avec virulence au christianisme antique et à son héritage. Selon le philosophe, la personne de Jésus n'est qu'un mythe sans consistance historique et la religion chrétienne se trouve à l'origine des violences et de l'intolérance qui obscurcissent, jusqu'à nos jours, le devenir de l'Occident, à travers son lien étroit au pouvoir politique. Il revient ici à Jean-Marie Salamito de répondre point par point à ces affirmations aussi définitives que contestables : non, (...) le christianisme n'est pas un obscurantisme bon à jeter aux poubelles de l'histoire. L'existence et le message de Jésus sont bel et bien attestés. Saint Paul n'est pas l'inventeur d'une religion obscurantiste qui manie le glaive. Et l'on ne peut réduire la relation Eglise/politique au seul épisode de Constantin. Et si le christianisme décrit par Michel Onfray n'était, au fond, qu'un mythe, une vision réinventée et caricaturée, sans plus de réalité que les personnages fantasques de Lewis Carroll? (shrink)

En se centrant sur la façon dont l’ouvrage que Blondel a consacré à l’Esprit chrétien articule le rapport de la philosophie et du christianisme, le présent article s’efforce d’expliciter les traits «classique» de la méthode employée, tout en reconnaissant les limites de sa mise en œuvre.

La polysémie, surtout quand elle est conflictuelle, est toujours problématique pour la raison. Gallie explore une voie paradoxale : considérer une certaine polysémie conflictuelle comme la propriété positive et indépassable de certains concepts qu’il appelle essentiellement contestés. Le fait que leurs utilisateurs s’opposent naturellement à propos de leur usage légitime n’est pas une anomalie résultant...

The concept of kenosis can be found in almost all over the ancient Christian literature, and especially the canonical gospels. This article explores this theme in a passage of the Gospel of John (chapter 20), in order to show how the motif of kenosis is actualized through the characters of Mary of Magdala and Christ. More generally, it starts from this passage in order to think about the notion of mimèsis and of representation of reality. These reflections are based on (...) Aristotle’s Poetics, which is the earliest surviving work on literary theory, especially on the plot. My purpose is to perceive how this motif of kenosis is put in writing in ancient Christianity and what specific literary ways of expressing it are used in the gospels, form and content being closely related. (shrink)

Cet ouvrage propose une étude de la pensée du jeune Heidegger au prisme de sa philosophie de la religion, reconstituée pour l’occasion dans ses rapports aux philosophies dominantes de son époque d’une part, et à l’histoire de la théologie et de l’exégèse d’autre part. Pour ce faire, il prend pour fil directeur le célèbre cours « Introduction à la phénoménologie de la religion » prononcé au semestre d’hiver 1920/1921 à l’Université de Freiburg, dont l’édition officielle est ici amendée en de (...) multiples endroits. Une première partie s’attache à démontrer l’antériorité et l’excès de la vie sur toute théorie en interrogeant successivement la redéfinition de l’acte de penser en tant qu’expérience sui generis, l’explication ambivalente de Heidegger avec Ernst Troeltsch, interlocuteur jadis incontournable sur le terrain de la philosophe de la religion, la quête d’une notion d’historicité plus fondamentale et plus radicale que celle en usage au sein de la philosophie de l’histoire et de la science historique, et la problématisation d’un outil méthodique énigmatique, l’indication formelle, en discussion serrée avec la doctrine de Husserl. La seconde partie suit Heidegger pas à pas dans son explication phénoménologico-herméneutique de passages choisis des Epîtres de saint Paul, son interprétation de la grande Tradition chrétienne, et son dialogue crypté avec les représentants majeurs de la théologie néo-testamentaire et de l ́histoire des dogmes et des religions dans l’Allemagne de la seconde moitié du xixe et du début du xxe siècle. L’ensemble se présente comme un commentaire critique tout à la fois historique et systématique du cours précité et veut servir de prolégomènes, non seulement à une approche originale du corpus heideggérien, mais encore à une philosophie de la religion régénérée dans la dialectique originaire entre le phénomène du vécu et le phénomène scripturaire. (shrink)

This is a review of H. Duméry’s volume Imagination et religion. Éléments de judaïsme, éléments de christianisme. The author studies biblical religion and the origins of the Christian religion, classifying and recording the imaginative element that feeds the narratives of piety: hence the rehabilitation of the myths that frame the functioning of religious representations. The author suggests that the imagination, in its deepest resources, forges the human social, has the power to invent all social roles, and causes the emergence (...) of attitudes of devotion or renunciation which are a human prerogative. (shrink)

Dans cet ouvrage rare et magistral, l’auteur, qui est un contemplatif cistercien, livre le fruit de quarante années de réflexion. Il s’appuie, du côté de l’Occident, sur les Pères et Docteurs de l’église les plus autorisés, tel saint Thomas, et, du côté de l’Orient, sur les maîtres révérés, comme Cankara et Ramakrishna. Le sous-titre de l’ouvrage dit bien le but de l’auteur : après avoir étudié le non-dualisme hindou – l’homme doit réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu’il (...) ne fait qu’un avec le Tout –, il pourra répondre à la question qui anime tout l’ouvrage : peut-on envisager légitimement un « non-dualisme « chrétien? Un livre qui compte dans les conversations qui se sont établies depuis plus de cinquante ans entre Orient et Occident. (shrink)

This is a review of H. Duméry’s volume Imagination et religion. Éléments de judaïsme, éléments de christianisme. The author studies biblical religion and the origins of the Christian religion, classifying and recording the imaginative element that feeds the narratives of piety: hence the rehabilitation of the myths that frame the functioning of religious representations. The author suggests that the imagination, in its deepest resources, forges the human social, has the power to invent all social roles, and causes the emergence (...) of attitudes of devotion or renunciation which are a human prerogative. (shrink)

Ever deepening discovery of the significance of Christianity transformed Fichte's thinking.

Attraper erôs dans le filet du logos, l'Occident n'a pas attendu la psychanalyse pour s'y employer. Entre [es aphrodisia grecs et le dispositif de sexualité moderne, il ne restait plus à Foucault qu'à déposer une dernière pièce au puzzle de son Histoire de la sexualité : que s'est-il passé au temps de la concupiscence chrétienne et du péché de chair? Comment le sexe en est-il venu à polariser le rapport de soi à soi? 'Il m'a semblé, écrit Foucault, que la (...) question qui devait servir de fil directeur était celle-ci : comment, pourquoi et sous quelle forme ['activité sexuelle a-t-elle été constituée comme domaine moral?' À qui sont destinés les aveux? De quoi libèrent-ils? Quel sujet moderne l'expérience de la 'chair' dans le christianisme a-t-elle contribué à construire? Les Aveux de la chair jettent le trouble dans une 'histoire de la sexualité' qui s'avère faussement linéaire et sollicite tout autant philosophes, historiens, spécialistes de la littérature et psychanalystes. Ce volume fait écho à Bien avant la sexualité. L'expérience érotique en Grèce ancienne, publié en 2019 chez Epel."--Page 4 of cover. (shrink)

The Anti-Christ is one of the most notorious, if not the most notorious, books by Nietzsche - and one of his most frequently misrepresented. Presupposing no prior knowledge of Nietzsche or the text, nor with Christian beliefs or doctrines, Paul Bishop carefully guides students through The Anti-Christ section by section. Bishop unpacks the difficulties that many readers face when dealing with Nietzsche's rhetoric. And he contextualizes the text within the wider contexts of Nietzsche's thought as a whole and the broader (...) currents of contemporary 19th and 20th century thought. Student resources include a chronology of Nietzsche's life and work, a glossary of key terms, an index of names and subjects and a guide to further reading. (shrink)

Over the years, Katie Cannon's students referred to her work in progress as "Katie's canon." Not only does this book represent the canon of Cannon's best work; the book itself directly addresses the issues of canon formation and canon reformation. Cannon canonizes a literary tradition and directly addresses both oppression and liberation of African American women. Now in an expanded 25th-anniversary edition, Katie's Canon still packs firepower.