프로디코스는 자신의 『시기들』이라는 글에서 인간이라면 마땅히 취해야 하는 인간적 삶의 방향을 제안한다. 그 글 안에서 아레테와 카키아라는 두 신적인 존재가 등장하여 헤라클레스에게 각각 자신이 제안하는 삶의 길을 따르라고 요청한다. 아레테가 제안하는 길은 노고 및 땀으로 이루어진 삶인 반면, 카키아가 제안하는 길은 즐거움과 함께 하는 쉬운 삶이며, 둘 모두 궁극적으로는 자신들의 길을 통해 행복(eudaimonia)에 이르리라 약속한다. 그리고 헤라클레스는 아레테의 길을 선택한다. 이러한 내용으로 인해 프로디코스의『시기들』은 인간의 자제력(enkrateia)을 중요시하며, 이를 통해 탁월함(덕)에 이를 수 있다는 인본주의적 성격을 담고 있다고 이해되어 왔다.BR 전통적 신관과는 (...) 달리, 프로디코스는 인간의 생존에 유익함을 보장하는 것들을, 예를 들어 음식과 음료 그리고 해와 달 등을, 신으로 강조하는 논의를 펼쳤다고 전해진다. 이와 함께 그는 ‘용어의 옳음’(orthoepeia)이라 알려진 언어론적 입장 또한 고수했다고 알려지고 있다. 그의 언어론에 따를 경우, 가령 ‘플레그마’(phlegma: 점액)는 본성상 그 의미가 ‘페플레크타이’(pephlechthai: 끓는)인 대상에 부응하고 그 대상으로부터 어원의 형태가 일관되기에 옳다는 논의처럼, 각 용어는 그것이 가리키는 대상과 의미에서 본성적 일관성을 유지해야 하며 동시에 용어 자체의 형태에서도 일관성이 갖추어진 경우에만 옳다. 이와 같은 프로디코스의 신론적 및 언어론적 입장을 고려할 경우, 두 신적인 존재가 행복으로서의 ‘즐거움’을 다루는 『시기들』에 담지된 인본주의적 성격은 인간 한정적 유익함으로서의 탁월함 완수가 곧 결과론적 즐거움으로서의 행복이라는 내용으로 보다 구체화될 수 있다. (shrink)

섹스토스 엠피리코스의 22편 원고 뭉치 끝자락에 일종의 부록처럼 첨부되어 발견된 《이중 논변》은 그 (부분적인) 논증만을 제외하곤 작성 연대나 저자 그리고 구성 의도 등에 대하여 아무런 정보가 전해지지 않는다. 철학사를 해석하는 학자들은, 주제에 대해 상반된 두 입장을 제시하는 《이중 논변》의 논의 방식이 고대의 소피스트들이 지향하던 ‘반박논증(antilogia)’의 형태이기도 하거니와, 지혜와 탁월함의 교육가능성 및 연설 기술과 같은 주제들은 소피스트들의 주된 논의거리였다는 점에 기인하여, 이를 대체로 소피스트식 상대주의 논증의 사례로 여겨왔다. 그러나 《이중 논변》은 자신의 논증 안에서 상대성 및 경험주의적 논변에 적극적으로 기대면서도 논리적 혹은 (...) 귀류적 논법을 사용하여 정당성을 호소하면서 같은 강도의 서로 상반된 입론들을 병행시켜가며 그 사이에서 특정의 확언을 피하는 중립적 자세를 취하고 있다. 사안들에 대하여 경험적 사례들과 논리적 추론을 이용해 논증을 구성하되 필연성은 거부하면서 ‘그럼직함’만을 강조하고, 그로부터 그것들에 대한 규정성과 확증성을 피하고 있는 《이중 논변》의 성격은 고대 회의주의, 특히 어떠한 것에 대해서도 독단적 단언을 피하면서 판단을 중지하면서 오로지 경험에 나타나는 것들만을 그리고 그것들의 축적으로 갖추어진 관습이나 법률 등만을 유용한 삶의 인도자로 삼되 끊임없이 탐구를 지속하는 퓌론주의와 성격적 유사성을 지닌다. 그러나 《이중 논변》이 기원전 403에서 395년 사이에 작성되었을 것이라 추정되는 반면 퓌론주의는 그 이후인 기원전 4세기 말엽에 시작되어 1세기부터 적극적인 영향력을 지니게 되었다. 이와 같은 시대적 선후관계는 퓌론주의가 《이중 논변》으로부터 사상적이자 논증적 이념을 물려받은 후 보다 구체적으로 하나의 학파로서 핵심적인 회의주의 입론들을 구축할 수 있게 되었다는 점을 유추케 한다. 이러한 맥락에서 《이중 논변》은 퓌론 회의주의의 원형적 가능성으로서 역할하고 있다고 이해할 수 있다. (shrink)

이 논문은 기원전 5세기 수사가이자 소피스트인 고르기아스의 주요 연설들 가운데 ≪헬레네 찬가≫의 논변을 살펴, 그가 고려하고 있는 ‘진리’의 의미를 분석하고, 논증을 구성하는 데 있어서 그것이 설득의 확보를 위해 무슨 역할을 하는지 밝히는 것을 목적으로 한다. 전통적으로 고르기아스는 말의 설득력을 도모하기 위해 통념에 기대어 논리적 형식성을 강조하는 것으로 이해되어 왔다. 고르기아스가 설득을 도모하기 위해 ‘조화롭게 구성된 말은 반드시 진리를 수반하여’, ‘질서를 갖추고 있어야 한다’고 하면서 논증의 형식이 가진 힘을 강조한다는 점에는 의심의 여지가 없다. 그는, 예를 들어 ≪헬레네 찬가≫에서, ‘사건의 탓을 야기한 (...) 자’가 실로 그 사건의 책임자라면, 탓이 부과되는 것에는 문제가 없다는 점을 인정하기 때문이다. 그러나 말에 있어서 진리가 가진 역할의 중요성을 강조하는 고르기아스가 단순히 통념에만 기대고 있다고 보기는 어렵다. 그는 본성상 더욱 강한 것과 더욱 약한 것 사이에서 지배력 우위를 논할 뿐 아니라, 헬레네의 가계도 및 그녀의 외적 아름다움을 강조하기 때문이다. 이러한 것들은 논리적 형식으로 정당화되는 것들이 아니라, 그것들의 본성에 기초하여 실재성의 측면에서 당위로 인정되는 것들이다. 그러므로 고르기아스는 진리를 강조하는 데 있어 ‘(말의 전개의) 논리 형식적인 타당성’을, 그리고 이와 더불어 ‘(사물이나 사태의) 본성에 기초한 실재적 정당성’을 함께 강조하고 있다고 할 수 있다. (shrink)