이미지에 관한 사유의 바탕에는 모종의 불안이 있다. 우리가 보고 듣는 모든 것들이 한낱 거짓된 가상(假象)에 지나지 않을지도 모른다는 이 뿌리 깊은 불안의 가장 오래된 모습을 우리는 『국가』 제7권에 남겨진 플라톤의 동굴의 비유(Plato’s cave)에서 발견할 수 있다. 어두운 동굴의 빈 벽에 어른거리는 그림자들은 ‘이미지란 무엇인가’라는 물음에 대해 주어진 최초의 답변이자, 우리가 감각하는 모든 것들이 한낱 가상에 지나지 않을지도 모른다는 불안을 내포하는 표상이었다. 사르트르와 들뢰즈의 이미지 이론은 플라톤적인 방식으로 규정된 이미지의 개념을 전복시키려는 서로 다른 두 시도이다. 사르트르는 이미지를 원본에 대한 열등한 모사물로서 (...) 간주했던 것이 전통 철학의 중대한 착오이며, 이미지라는 매개를 거쳐 대상과 맞닿는다는 선입견 속에서 대상을 직접적으로 지향하는 의식의 능동적이며 자발적인 힘이 망각되어 온 것이라 주장한다. 사르트르가 이미지를 ‘비실재의 방식으로 대상을 겨냥하는 의식의 힘’으로 규정함으로써 의식의 자발성을 근본의 자리에 놓으려 한다면, 들뢰즈의 비판은 이미지의 기원으로서의 무시간적인 본질, 곧 운동·변화와 무관한 고정적 실체로서의 플라톤적 이데아의 관념을 겨냥한다. 들뢰즈에게 있어 이 부동의 벽화들은 공간의 용어로 사고하고 말하는 습관으로부터 만들어진 것에 불과한 것으로, 우리가 살아가는 세계에 실재하는 운동·변화를 잃어버린 ‘움직이지 않는’ 단면이다. 이처럼 사르트르와 들뢰즈의 이미지 이론은 모두 플라톤 이래 우리가 망각해왔던 어떤 활동적인 역량을, 역동성을 되찾고자 한다. 그럼에도 불구하고 사르트르가 모든 사물적·즉자적인 것들과 구분되는 의식의 차원에 머무른다면, 들뢰즈는 바로 그와 같은 즉자-대자적인 이원적 구도를 결과로서 산출해내는, 잠재적인 힘의 차원이라는 또 다른 지평으로 나아간다. (shrink)

이 글의 목적은 사르트르의 최초의 철학적 저서인 『자아의 초월성』의 위상을 정확하게 밝혀보고자 하는 것이다. 흔히 이 저서는 사르트르가 후설의 현상학적 방법론을 통해 자신의 사유를 그려 보인 최초의 밑그림이자 사르트르 철학의 전모가 이미 그려져 있는 청사진으로 간주된다. 그러나 엄밀하게 말하자면 『자아의 초월성』은 후설의 현상학을 단순히 수용한 결과물이 아닐뿐더러, 사르트르의 대표작인 『존재와 무』 또한 『자아의 초월성』의 논의들을 단순히 반복하거나 그것을 일관적으로 발전시킨 것이 아니다. 본 논문은 『자아의 초월성』이 가지는 위상을 정확히 파악하기 위해 다음 두 가지 문제에 관하여 논의할 것이다. 첫째로는 이 저작을 (...) 기점으로 사르트르가 후설의 현상학으로부터 어떻게 벗어나고 있는가 하는 문제이며, 둘째로는 이후의 저작인 『존재와 무』에서 사르트르가이 『자아의 초월성』에서 스스로 제시한 결론들을 어떻게 극복하고 있는가 하는 문제이다. 그리고 이와 같은 두 측면의 검토는 사실 널리 알려진 하나의 철학적 문제와 연관되어 있다. 그것은 ‘유아론의 문제’, 바꾸어 말하자면 ‘타자의 문제’이다. 『자아의 초월성』에서 사르트르는 유아론의 문제에 관한 자신의 독창적인 답변을 마련하고 있다. 따라서 우리는 이 저작에서 제시되는 유아론에 대한 그의 답변을 통해 사르트르가 어떻게 후설로부터 벗어나 자신의 독자적인 사유로 나아가고 있는가를 확인할 수 있다. 이와 더불어 이후의 저작인 『존재와 무』에서 사르트르는 스스로 『자아의 초월성』에서 주장한 유아론 극복이 불충분한 것이었음을 자인하고 유아론의 문제에 관한 새로운 해결 방식을 제시하고 있다. 그러므로 우리는 유아론의 문제에 초점을 맞춤으로써 후설의 현상학에 관한 사르트르의 비판은 물론, 『자아의 초월성』으로부터 그의 주저인 『존재와 무』로 이르는 도정에서 사르트르의 사유가 어떻게 변화하고 있는가를 포착할 수 있다. (shrink)

본 논문은 사르트르의 실존주의 철학에서 윤리의 가능성을 타진하고자 한다. 사르트르가 『존재와 무』의 결론에서 자신의 차후 과제로 윤리학을 계획했음에도 불구하고 이를 완수하지 못했다는 것은 주지의 사실이며, 이는 실존주의에 대한 오해와 맞물려 사르트르에게 윤리학이란 없거나 혹은 실패한 것이라는 바판으로까지 이어져 왔다. 이 논문은 바로 이러한 ‘사르트르의 실존주의 철학이 윤리학의 가능성을 가지는가’라는 문제에 대해 해명함을 목적으로 한다. 『도덕을 위한 노트』에서 사르트르가 고안했던 윤리학, 그리고 그것의 구체적이며 실천적인 모습을 담고 있는 『문학이란 무엇인가』를 통해 우리는 사르트르에게 있어서 윤리의 가능성이란 무엇보다도 ‘자아’로부터 벗어날 수 있는 방법을 (...) 찾는 것에 있음을 확인할 수 있다. 그에게 있어서 윤리적 문제를 해결하기 위하여 관건이 되는 것은 ‘자기기만’으로부터 벗어나는 것이며, 모든 종류의 자기기만은 끈질긴 환영과 같이 나를 사로잡는 ‘자아’로부터 비롯된다는 점을 염두에 둘 때, 사르트르 철학의 중심에 결국 윤리에 대한 관심이 놓여 있었음을 부정하기란 어려운 일일 것이다. 나아가 ‘사르트르와 윤리의 문제’는 주체를 소거한 채 윤리에 답하고자 골몰하는 현대의 사상적 지형으로부터 탈출구를 발견하기 위한 견지에서 의의를 가진다. 사르트르의 실존주의가 모든 종류의 결정론에 대항하여 책임을 복권시키는 것을 과제로 삼기에, 구조주의적 사유가 한계에 다다른 지점에서 우리는 사르트르의 철학과 다시 대면할 수밖에 없다. (shrink)

성적 대상화 문제는 현대 페미니즘 철학의 핵심 쟁점 가운데 하나이다. 「Objectification」(1995)에서 누스바움은 기존 페미니즘 연구에서 대상화가 부정적인 것으로 간주되어 왔다는 사실을 비판하며, 상대에 대한 인격적 존중이 동반될 경우 긍정적인 대상화 또한 가능함을 주장한다. 그런데 문제는 누스바움이 설명하는 긍정적 대상화가 주체의 선의에 의존한다는 것이다. 주체의 선의에 따라 상대가 인격적으로 대우받을 수도 그렇지 않을 수도 있다는 점에서 누스바움이 제시하는 긍정적 대상화란 근본적으로 임의적인 지위를 가지며, 나와 타인의 관계에는 언제든 폭력이 침입할 여지가 남는다. 이 글은 대상화에 대한 누스바움의 논의가 ‘임의성’의 문제를 가진다는 사실을 (...) 보이고, 사르트르의 대타관계 모델을 바탕으로 대상화 문제를 성찰하는 새로운 방향을 제시할 것이다. 누스바움과 달리 사르트르에게 있어 타인이 대상이 아닌 주체로 거듭나는 것은 나의 임의적 선택에 맡겨질 수 있는 사안이 아니다. 오히려 타인의 시선은 나에 의해 대상화될 수 없는 나의 주체성의 한계를 형성한다. 사르트르의 철학을 경유함으로써 우리는 대상화에 관한 페미니즘 논의의 바탕에 타인, 그리고 주체에 관한 허위관념이 전제되어 있다는 사실을 밝히고, 대상화의 문제를 사유할 수 있는 새로운 관점을 발견할 수 있을 것이다. (shrink)