이 논문은 〈버닝〉이 궁극적으로 이른바 ‘벌거벗은 생명’이라는 문제의식을 20세기 세 주요 현상학자의 분석틀, 즉 조르조 아감벤의 ‘호모 사케르,’ 한나 아렌트의 ‘탄생성,’ 한스-게오르크 가다머의 ‘예술론’을 통해서 제시하고자 하는 시도이다. 우리 시대의 대표적인 청년층인 종수와 해미는 스펙도 변변치 못해 몸을 쓰는 일을 하며 비정규직을 전전하는 프리터족으로 살아간다. 이들은 자신의 젊음을 의미 없이 ‘버닝’하며 살아가는 것이다. 이창동은 영화 내내 우리 사회가 구조적 폭력에 짓눌리고 배제와 포용의 경계가 불분명한 시대에 봉착했음을 통렬히 보여준다. 급기야 정치적 행위로의 전환을 통해서 종수가 한국형 개츠비의 전형인 벤에 맞서는 장면을 (...) 영화의 마지막 부분에서 롱테이크로 잡아낸다. 영화는 종수가 벤을 ‘버닝’하는 데 집중하기보다는 마침내 소설을 쓸 수 있게 되는 사건을 더 중시한다. 종수가 소설을 쓰게 되는 변화의 순간은 한나 아렌트가 말한 ‘탄생성’이기도 하다. 그럼에도 이창동의 사회 인식이 ‘진지’와 ‘재미’라는 다분히 이원론적 평행구도를 고집함으로써 관객에게 그 어떤 실천의 가능성도 열어놓지 않았다는 점은 안타깝다. 이 연구에서 되물어야 할 질문은 영화에서뿐만 아니라 우리의 현실에서 모든 재미가 감각적 쾌락으로 귀결될 수밖에 없는가에 있다. 결론적으로 이 연구는 재미를 통한 의미의 세계가 충분히 가능하고, 이에 따른 심미적 범주의 즐거움을 누릴 수 있음에도 한국형 개츠비의 방만한 삶을 고발하는 데 역점을 두었다는 점을 비판했다. (shrink)

일찍이 아렌트는 자신의 박사학위 논문 ｢아우구스티누스의 사랑 개념｣(1928)에서 “탄생을 통한 세계로의 진입”을 강조함으로써 스승 하이데거의 행위의 근원으로서 “필멸성” 개념에 도전했다. 그녀는 “탄생성” 개념을 통해서 인간행위의 모형으로서 하이데거의 “필멸성” 개념을 대체하고자 했다. 그러면서 그녀는 다음과 같은 야심적인 질문을 제기한다. “신과 더불어 살아가며 세속적인 모든 것과 고립된 한 인간이 자기 이웃에 대한 어떠한 관심을 계속해서 가질 수 있는가?” 이 논문에서는 먼저 아우구스티누스의 시간과 사랑 개념에 대한 아렌트의 분석을 1920년대 후설과 하이데거의 현상학적 시간분석에 위치지우고자 한다. 특히 이들의 시간분석은 각각 다른 차원에서 아리스토텔레스의 자연적 (...) 시간관과 아우구스티누스의 정신적 시간관을 종합하려는 시도였다는 점에서 아렌트 자신의 초기 시간분석에 중요한 의미를 갖는다. 둘째, 아렌트의 시간과 사랑을 욕망의 차원에서뿐만 아니라, 회귀의 차원에서 살펴보고자 한다. 셋째, 이 양자의 사랑개념이 이웃사랑을 이해하는 데 한계가 있을 수밖에 없음을 지적한 후에 이에 대한 대안으로서 아렌트의 “사회적 자애”의 개념을 통해 이웃사랑의 가능성을 살펴보고자 한다. 영원과 시간 사이에서 내적 갈등을 겪을 수밖에 없는 인간의 영혼이 본래적으로 어떻게 사회적일 수 있는지를 밝히는 과업은 모든 정치철학의 출발점이 되어야 할 것이다. (shrink)

정치철학은 다분히 통치관계에서 발생하는 고통을 다루는 비극적 사고의 산물이라 할 수 있다. 우리 몸의 중심이 뇌나 심장에 있는 것이 아니라 ‘아픈 곳’에 있는 것처럼, 정치철학의 핵심 역시 한 시대가 짊어져야 할 비극의 지점에서 찾아볼 수 있다. 비극은 한낱 개념으로 포착될 수 없는 궁극과 궁극의 대립적 충돌에서 발생한다. 비극적 상황에서 빚어지는 드라마틱한 감성이 존재하지 않는 경우에 그 어떤 합리적 지성도 정치철학의 소재로 전환되기는 쉽지 않을 것이다. 일찍이 그리스 비극작가 아이스킬로스는 비극적 진리라 할 수 있는 “고통을 통한 이해”(pathei mathos)를 강조했다. 이는 태초에 (...) 행위가 있었고, 무릇 인간은 행위를 저지르고 나서야 그 결과로 고통을 겪으며 배움에 이르게 됨을 의미한다. 이러한 맥락에서 나는 가장 단단한 규범들의 구성물 가운데에 비극성이 어떻게 발생하는지를 현상학자 라이너 슈어만이 제창한 이른바 “궁극의 현상학”을 중심으로 살펴보고자 한다. 나아가 슈어만의 궁극의 현상학을 그리스 비극작품, 특히 아이스킬로스의 『오레스테이아 3부작』과 소포클레스의 또 다른 의미의 3부작 『오이디푸스 왕』, 『안티고네』, 『콜로노스의 오이디푸스』에 적용해 정치 분야에서 비극적 진리가 항상 ‘이중구속’의 결과로 발생함을 밝힐 것이다. 미제로 남아 있는 대립국면을 몸소 체험하도록 하는 비극이야말로 “민주적 제도”이자 “그 자체로 완결된 민주교육”(a democratic paideia)이라 할 수 있다. (shrink)

대부분의 학자는 20세기 전반의 유럽 상황에서 가장 영향력 있는 두 지식인으로 카를 슈미트와 마르틴 하이데거를 지목하는 데 이의가 없을 듯하다. 공교롭게도 이들은 1933년 5월 나치당에 가입하게 된다. 이들은 자신의 학문인 생 초창기부터 모든 정파로부터 두루 진지한 관심을 받아왔다. 무엇이 이들의 학문적 업적에 주목하게 했는가? 이들에게는 새로운 ‘시대적 시간성’에 대한 깊은 통찰이 있었던 것으로 보인다. 여전히 신칸트주의의 학문패러다임이 지배했던 20세기 초반에 슈미트는 한스 켈젠 방식의 법실증주의, 즉 법이 가지고 있는 추상성, 순수성, 실증성에 정면으로 도전했다. 또한 슈미트와 하이데거 공히 결단의 실존성과 긴박성을 (...) 자신의 사고영역으로 끌어왔다. 이른바 그들은 ‘정치존재론’의 가능성에 주목했던 것이다. 하이데거가 존재와 시간(1927)에서 현존재의 존재의미를 세계, 시간성, 마음씀의 차원에서 분석했던 것처럼, 슈미트는 ‘동지’와 ‘적’의 구분을 통해 끊임없이 ‘정치적인 것’의 구체적 의미를 천착하고자 했다. 사실 이들은 ‘존재’와 ‘정치적인 것’이 객관적으로 분석될 수 없다는 입장과 금세기 어떤 탈정치화 시도도 ‘정치적인 것’을 배제하는 데 실패할 수밖에 없음을 증명하고자 했다. 본 논문에서 필자는 정치존재론과 맞물려 있는 이른바 ‘정치현상학’의 가능성을 타진하고자 한다. 여기서 정치존재론은 존재적으로 상황 지어진 영역은 물론이고 존재 그 자체의 범주와 깊이를 뛰어넘는다. 궁극적으로 필자는 정치적인 것에 대한 현상학적 분석에 기반을 둔 슈미트의 정치철학이 실존을 중심으로 한 하이데거의 현존재 개념을 반영하고 있음을 보여주고자 한다. 실제적 삶을 그 출발점으로 삼는 슈미트의 정치존재론은 실존적이며 ‘정치현상학’의 가능성을 담지하고 있다. 요컨대, 정치현상학이란 전통적으로 존재론이라 하는 것과 정치철학 사이의 잃어버린 고리를 찾으려는 시도이다. (shrink)