Afin de comprendre avec exactitude la manière dont Francis Bacon envisage la question de la prolongation de la vie humaine, il faut impérativement examiner l’assise théologique de la réflexion du philosophe à ce sujet. Il convient aussi de restituer l’intégration de cette réflexion dans les objectifs plus amples de la philosophie naturelle nouvelle. Enfin, il est nécessaire de comprendre les dimensions proprement morales de la question. Car la prolongation de la vie humaine n’est pas seulement, au sein de (...) la philosophie naturelle nouvelle, un cas parmi d’autres des recherches qu’il faut désormais effectuer : en réalité, c’est elle qui lui donne et qui lui fixe son sens ; avec elle se joue l’effectivité de l’identité espérée entre science et puissance. Mais il faut encore préciser qu’il ne s’agit aucunement pour l’homme de vieillir pour vieillir : il s’agit pour lui de pouvoir vieillir bien. Les leçons que Bacon tire de la fable de Tithon sont ici véritablement décisives. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà compris (...) : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

L’examen du corpus constitué par les régimes de santé en Europe, entre la fin du xvie siècle et le xviiie siècle, permet d’apporter des réponses intéressantes à la question de savoir si l’on peut vieillir sans médecins. Depuis le Trattato de vita sobria de l’Italien Luigi Cornaro (1558) jusqu’à The History of Health and the Art of Preserving it (1758) rédigée par l’Écossais James MacKenzie, on assiste à un effort pour distinguer le processus naturel du vieillissement de la vieillesse comme (...) maladie. L’approche médicale préventive et diététique du vieillissement se trouve ainsi intégrée au sein d’une réflexion anthropologique et le projet de prolongation de la vie justifiée d’un point de vue théologique. L’enjeu est bien de s’efforcer de penser le sens moral, politique et plus généralement existentiel d’une vie humaine prolongée. (shrink)

Il ne va pas de soi que l’alchimie, science du perfectionnement des métaux, se soit intéressée à la prolongation de la vie. C’est en fait à la faveur des ambiguïtés lexicales et conceptuelles liées aux termes désignant les substances chimiques que s’est effectué dans l’alchimie arabe un rapprochement entre la perfection des métaux et la guérison des êtres vivants. La doctrine de la quintessence de Rupescissa, puis les théories de Paracelse achèveront cette évolution qui donne à l’alchimie sa double (...) dimension, chimique et médicale, rationnelle et mythique. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Eichmann, Empathy, and LolitaLeland de la DurantayeISometime in late 1960 or early 1961 Adolf Eichmann, jailed and awaiting trial in Jerusalem, was given by his guard a copy of Vladimir Nabokov's recently published Lolita, as Hannah Arendt puts it, "for relaxation." After two days Eichmann returned it, visibly indignant: "Quite an unwholesome book"—Das ist aber ein sehr unerfreuliches Buch—he told his guard. 1 Though we are not privy to, (...) and nor does Arendt speculate upon this officer's intentions, it is difficult to imagine that they were limited to procuring Eichmann a little "relaxation." The tale of a homicidal madman writing under observation and awaiting a trial that will consign him either to death or prolonged imprisonment—which fate spares him by felling him with a heart attack—could hardly have been very relaxing for someone at that moment writing his own memoirs and himself awaiting a trial with similar stakes.We might imagine other intentions on the part of Eichmann's guard. Could the gesture have been ironic? Or was it motivated by a dark curiosity—something of the order of an experiment? The sulphurous halo of Nabokov's book was still burning brightly in the popular consciousness of 1960. 2 Might Eichmann's guard have seen Lolita as a sort of litmus test for radical evil, and wanted to see whether the real-life villain—he who impassively organized the transport towards certain death of countless innocents—would coldly, even gleefully, approve the various and vile machinations of Nabokov's creation?This is all only speculation. In Arendt's account, she congratulates Eichmann for his indignation and moves on to other matters. In any event, given Eichmann's radical conventionality one could hardly imagine him liking—or even very well understanding—much of the book. As [End Page 311] Eichmann himself avowed, during his adult life he had read only two books, one of them being Theodor Herzl's The Jewish State. But whatever the motivations of Eichmann's guard, whatever Eichmann's degree of comprehension, and whatever congratulations Eichmann might have deserved for his disgust, the incident raises a question for the study of Nabokov's finest work which has yet to be answered.IIBefore turning to this question, let us remain with Arendt and her notorious reader for a moment. Arendt notes elsewhere that it appeared to her that Eichmann was nearly "aphasic." She comments that, "when he did succeed in constructing a sentence of his own, he repeated it until it became a cliché," and that, "his inability to speak was closely connected with an inability to think, namely, to think from the standpoint of somebody else." Arendt offers here nothing less than a definition of thought itself. "To think" is glossed ("... namely") by Arendt as, "to think from the standpoint of someone else." Though as a definition of thought, it is hardly impressive, it nevertheless expresses something essential about Arendt's conception of thought and thinking. (3) In her view, thought is to be placed under the sign of intellectual empathy, under the sign of living in the strangeness and wonder of another's world. (Though Arendt does not mention the connection, both the language she wrote Eichmann in—English—and her native one—German—make special provision for such a sense, as he or she who is "thoughtless" is not her or she who is incapable of some form of cognition or calculation, as "thoughtless" people can indeed be very clever and very clever people have been capable of great "thoughtlessness.")Thought is thus a communal, not individualistic, thing. 4 This point is important as, though Adolf Eichmann was unlikely to have seen much of himself in the irreverent and urbane genius of Nabokov's Humbert Humbert, nor in the latter's strange eloquence, Eichmann the man and Humbert the character of the first part of the novel (to leave the repenting Humbert of the book's last pages out for the moment), share an essential trait. What Eichmann the man shares with Nabokov's literary creation is the inability or unwillingness "to think from the standpoint of somebody else." The evil they share is the... (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, la (...) dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Eichmann, Empathy, and LolitaLeland de la DurantayeISometime in late 1960 or early 1961 Adolf Eichmann, jailed and awaiting trial in Jerusalem, was given by his guard a copy of Vladimir Nabokov's recently published Lolita, as Hannah Arendt puts it, "for relaxation." After two days Eichmann returned it, visibly indignant: "Quite an unwholesome book"—Das ist aber ein sehr unerfreuliches Buch—he told his guard. 1 Though we are not privy to, (...) and nor does Arendt speculate upon this officer's intentions, it is difficult to imagine that they were limited to procuring Eichmann a little "relaxation." The tale of a homicidal madman writing under observation and awaiting a trial that will consign him either to death or prolonged imprisonment—which fate spares him by felling him with a heart attack—could hardly have been very relaxing for someone at that moment writing his own memoirs and himself awaiting a trial with similar stakes.We might imagine other intentions on the part of Eichmann's guard. Could the gesture have been ironic? Or was it motivated by a dark curiosity—something of the order of an experiment? The sulphurous halo of Nabokov's book was still burning brightly in the popular consciousness of 1960. 2 Might Eichmann's guard have seen Lolita as a sort of litmus test for radical evil, and wanted to see whether the real-life villain—he who impassively organized the transport towards certain death of countless innocents—would coldly, even gleefully, approve the various and vile machinations of Nabokov's creation?This is all only speculation. In Arendt's account, she congratulates Eichmann for his indignation and moves on to other matters. In any event, given Eichmann's radical conventionality one could hardly imagine him liking—or even very well understanding—much of the book. As [End Page 311] Eichmann himself avowed, during his adult life he had read only two books, one of them being Theodor Herzl's The Jewish State. But whatever the motivations of Eichmann's guard, whatever Eichmann's degree of comprehension, and whatever congratulations Eichmann might have deserved for his disgust, the incident raises a question for the study of Nabokov's finest work which has yet to be answered.IIBefore turning to this question, let us remain with Arendt and her notorious reader for a moment. Arendt notes elsewhere that it appeared to her that Eichmann was nearly "aphasic." She comments that, "when he did succeed in constructing a sentence of his own, he repeated it until it became a cliché," and that, "his inability to speak was closely connected with an inability to think, namely, to think from the standpoint of somebody else." Arendt offers here nothing less than a definition of thought itself. "To think" is glossed ("... namely") by Arendt as, "to think from the standpoint of someone else." Though as a definition of thought, it is hardly impressive, it nevertheless expresses something essential about Arendt's conception of thought and thinking. (3) In her view, thought is to be placed under the sign of intellectual empathy, under the sign of living in the strangeness and wonder of another's world. (Though Arendt does not mention the connection, both the language she wrote Eichmann in—English—and her native one—German—make special provision for such a sense, as he or she who is "thoughtless" is not her or she who is incapable of some form of cognition or calculation, as "thoughtless" people can indeed be very clever and very clever people have been capable of great "thoughtlessness.")Thought is thus a communal, not individualistic, thing. 4 This point is important as, though Adolf Eichmann was unlikely to have seen much of himself in the irreverent and urbane genius of Nabokov's Humbert Humbert, nor in the latter's strange eloquence, Eichmann the man and Humbert the character of the first part of the novel (to leave the repenting Humbert of the book's last pages out for the moment), share an essential trait. What Eichmann the man shares with Nabokov's literary creation is the inability or unwillingness "to think from the standpoint of somebody else." The evil they share is the... (shrink)

Par delà les tensions infinies du monde ce gui, à partir de la terre, fleurit sur le ciel pur de la métaphysique sont les bourgeons de l'éthique. En l'occurrence, dans ce livre rare, ceux de la morale bouddhique se déclinent selon l'application des vœux particuliers doublés d'une pratique d'ouverture universelle. Par la connaissance des données, du développement de questions cruciales, grâce également au degré d'engagement individuel sur la voie, la perspective du message de l'Eveillé et ses conséquences inaugurales d'un état (...) d'esprit autre s'éclairent quasi scientifiquement. Se démarquant du simple dogme d'un comportement idéal, ce cheminement positif révèle la fonction utile de l'humaine condition qualifiée par l'expérience de préceptes transformateurs. Une conduite de vie s'amorce sans coup férir. Pacifier le sensible par la force de donner corps à une bonté impersonnelle, à des mœurs positives, participe d'un essentiel actif, apaisant, qui donne levain et sens à notre présence d'être vivant ici. (shrink)

A l'automne de 1534, alors que le débat religieux en France est dominé par l'interférence des doctrines luthériennes et sacramentaires, et soudainement dramatisé par l'" affaire des Placards ", Guillaume Budé - tout en jetant sur son temps un regard lucide et souvent prophétique - écrit le livre qui couronne une quête spirituelle de plus de vingt années, justifiant ainsi (au sens théologique du terme) sa propre vie intellectuelle et l'humanisme dont il est le champion. Ce " livre-testament ", tout (...) vibrant d'une éloquence tendue, somptueuse et savante, opère dans sa complexe écriture le transfert de toutes les ressources des lettres profanes (dont le mot hellénisme est l'indice) au christianisme. Alchimie de la culture, alchimie du verbe. (shrink)

Le lécythe à épaule, qui apparaît pour la première fois à Athènes peu avant le milieu du VIe siècle, n'est pas une forme empruntée à des modèles corinthiens. Ses analogies avec la forme Β des « lécythes samiens » en font l'héritier direct. A l'origine des séries on trouve les vases à parfum présents en Lydie et dans les cités d'Éolide et d'Ionie au temps d'Alyatte et de Crésus.

L'étude des formes, celle des thèmes figurés sur les vases grecs ne sont pas sépara ble· d'une connaissance aussi précise que possible des lieux et des conditions de trouvaille des documents considérés. On donnera ici l'exemple des cratères corinthiens dont l'iconographie aristocratique s'explique par le type de vie et l'idéologie funéraire des clients privilégiés de cette série de vases, les notables de Cerveteri.

On pourrait espérer que, plus que n’importe quelle autre, les philosophies qui se sont vues dénommées ou se sont elles-mêmes intitulées « philosophie de la vie » nous éclairent sur ce qu’il faut entendre par ce terme de « vie ». Sauf que l’unité d’une telle philosophie est problématique au regard de la diversité des figures qui l’incarnent. Sans remonter à l’époque où elle émerge, par exemple dans la pensée de Herder, puis se prolonger dans le romantisme, la vie est (...) comme l’avance Herbert Sch... (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

Au xviie siècle, la question de la durée de la vie fait l’objet d’un nouveau traitement en termes d’arithmétique politique. Cette mathématisation, avec la construction de la notion de « vie moyenne », permet une intégration de l’art de prolonger la vie aux techniques de gouvernement. Élaborée dans le cadre des pratiques financières de rentes viagères, la notion émigre vers l’économie politique, où la vie n’est plus conçue comme support d’intérêts mais comme force productive. Le problème se pose alors en (...) termes de philosophie politique : le pouvoir peut-il se fonder sur des impératifs de maximisation de la vie moyenne pour contraindre ses sujets ? La question fut posée au sujet de l’inoculation de la petite vérole. Dans le débat qui déchira les Lumières françaises, c’est en réalité la question du fondement de ce que Michel Foucault appelait le biopouvoir qui est en jeu. (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle sur (...) ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

Propose une hypothèse originale sur les sources de la pensée de Bergson et sa portée profonde, sur le mouvement de son oeuvre et la méthode qui s'impose pour la lire, sur la place de sa philosophie dans l'histoire.

Notre culture est atlantidienne par deux aspects : elle se veut insulaire, elle voue un culte au spectacle. Atlantide était aux Athéniens ce qu'Hollywood, Disney & Co sont au monde occidental. La crise relève d'une tension entre le spectacle et la vie, nous multiplions les tentatives de camoufler la crise dans un grand discours pseudo-culturel spectaculaire, par une pléthore de " créations " ou d'" événements " superficiels et dérisoires. Pendant des siècles, l'art et la science ont travaillé de concert (...) dans une même exigence de découverte. Aujourd'hui, l'art joue un rôle secondaire, tandis que le discours sur la consommation et le divertissement fait d'une société dominée par la science le meilleur des mondes possibles. Quelles en sont les conséquences pour l'art? Critiques, médias, artistes, publics : chacun des rouages de la machine est ici analysé avec brio. Il en résulte un essai indispensable à une meilleure compréhension du rôle de l'art dans une société prompte à envisager l'avenir en se persuadant d'avoir toujours " déjà " existé. (shrink)

Tous ceux qui se préoccupent de la réalité humaine, écrivains ou sociologues, psychologues ou ethnographes, cherchent le "concret". Où se situe ce "concret humain"? Il se trouve dans la vie quotidienne, dans notre vie quotidienne. Mais la vie quotidienne ne peut être déterminée, dans son caractère concret, que si l'on dispose d'un instrument et d'une méthode. Dans la ligne du marxisme vivant, cette Critique de la vie quotidienne apporte une réponse à la question précise de l'instrument et de la méthode. (...) Deux attitudes ont été prises en ce qui concerne la vie quotidienne par les penseurs, écrivains ou idéologues (non marxistes) : les uns, réalistes ou "populistes", considèrent la vie quotidienne comme pleine et accomplie, ses gestes les plus obscurs, ses actes et ses événements les plus répétés comme infiniment chargés de sens ; d'autres au contraire, esthètes ou métaphysiciens par tempérament ou par doctrine, déprécient la vie quotidienne au profit d'une autre vie, d'un autre monde plus vrai, plus homogène (même s'ils affirment que cette autre réalité se mêle à la vie de chaque jour). (shrink)

" Mais là où nous devons aller chercher le héros de notre pensée, ce n'est pas chez un philosophe ayant vécu en chair et en os, mais chez un être de fiction et d'action, plus réel que tous les philosophes : Don Quichotte. Car il y a un quichottisme philosophique, sans doute, mais aussi une philosophie quichottesque. Est-elle autre chose, au fond, celle des conquistadors, des contre-réformateurs, celle de Loyola, et surtout, dans l'ordre de la pensée abstraite mais sentie, celle (...) de nos mystiques? Et l'on ne peut dire que la philosophie de Don Quichotte fut exactement l'idéalisme : il ne combattait pas pour des idées. C'était le spiritualisme : il combattait pour l'esprit ". Miguel de Unamuno (1864-1936) s'inscrit dans la tradition de Pascal, de Kierkegaard et aussi de Nietzsche. Dans ce livre, écrit en 1912, l'auteur ne tente pas seulement de définir un christianisme qui se trouve souvent en marge des doctrines officielles, mais oppose également sa conception de l'homme et du monde à celles du rationalisme moderne. (shrink)

Tandis qu'Homo Sapiens a entrepris de détruire tout ce qui vit sur cette planète, la défense du vivant s'impose en ce début de XXIe siècle comme la priorité politique et philosophique absolue. Mais pour respecter le vivant, il faut d'abord le comprendre. Comment classer les différentes formes de vie? Pourquoi la conscience existe-t-elle? Les plantes éprouvent-elles la souffrance? Et les poissons? Qui sont les viandales? Les bouchers sont-ils des assassins? Pourquoi faut-il parler de génocide animal? Existe-t-il des formes de vie (...) que l'on peut combattre ou sacrifier? Pourquoi la nature bonne est-elle une illusion? Qu'est-ce que l'existence pour un humain? Comment s'assurer d'avoir été vivant avant de mourir? Notre court passage sur cette planète peut-il avoir un sens? En convoquant la biologie et la philosophie, Vivant retrace l'histoire de la vie sur Terre, depuis les premières bactéries apparues il y a près de 4 milliards d'années jusqu'à l'émergence de l'intelligence artificielle. En prolongeant une prophétie de Darwin, ce livre annonce la naissance d'une nouvelle espèce humaine, qui remplacera la nôtre : Homo ethicus, l'homme moral. Ce sera lui, ou la fin de l'humanité. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase d'un (...) Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)