Abstract

본 논문의 목적은 서양 고대 철학에는 ‘심신 문제’가 없었다는 통론에 반대하여, 플로티누스가 자연과 영혼을 구분함으로써 일종의 심신 문제에 직면할 수밖에 없었음을 보이는 것이다. 플로티누스는 몸의 생명을 책임지는 업무에서 면제된 영혼 개념을 제시하면서, 그러한 영혼을 다양한 심리적 활동을 수행하는 의식의 주체와 동일시한다. 이를 통해 그는 생명의 원리로서의 영혼이라는 고대적 관념에 종언을 고하고, 의식의 주체로서의 마음이라는 근대적 관념의 탄생을 예고한다. 플로티누스의 철학에서 몸을 살게 하는 생명의 원리는 이제 자연이다. 필자의 해석에 따르면, 플로티누스의 자연과 영혼의 구분은 생리와 심리의 분리를 함축하고, 이것이 결국 심신 문제의 발생으로 귀결된다. 하지만 이에 대해서는 플로티누스가 자연을 일종의 영혼으로 간주했다는 반론이 제기될 수 있다. 실제로 그는 자연을 종종 세계영혼의 최하위 부분으로 다룬다. 하지만 ‘최하위 부분’으로 불리는 자연은 결국 ‘최상위 부분’으로 불리는 이성의 모상으로 밝혀진다. 플로티누스는 참된 영혼을 이성적 영혼과 동일시하면서 영혼의 모상과 구분한다. 우리의 몸을 살게 하는 자연은 영혼의 모상이지만, ‘우리’는 참된 영혼이다. 자연을 ‘영혼의 모상’으로 묘사함은 자연이 영혼을 닮았지만, 더 이상 영혼이 아님을 뜻한다.