Es geht um die Frage, welcher Begriffsapparat und welche Methode angemessen ist, um Geschichte als Teil der Lebenswirklichkeit des Menschen zu begreifen. Die dialektische Methode und die dazu gehörige Begrifflichkeit bietet sich hierfür an. Bei Hegel ist diese Methode jedoch mit einem problematischen Universalitätsanspruch verbunden. Dies hat zur Folge, dass er die Vorgeschichte der europäisch-abendländischen Staaten seiner Zeit als allumfassende Weltgeschichte betrachtet. Bei Marx wird einerseits nach den Grenzen der dialektischen Methode gefragt und andererseits werden bestimmte Differenzierungen im Geschichtsbegriff angebracht. (...) Er beschränkt sich auf die Geschichte der Klassengesellschaften und erwartet für die Zeit nach deren Aufhebung einen Geschichtstyp anderer Art. Dieser Ansatz lässt sich erweitern zu einer Typologie sozialer Evolutionen, von denen nur die Geschichte der Klassengesellschaften als Geschichte im engeren Sinn aufgefasst wird. In einem folgenden Schritt werden die Begrenzung der Dialektik mithilfe der Dekonstruktion der Hegelschen Philosophie durch Derrida und die Differenzierungen im Geschichtsbegriff mithilfe der Rekonstruktion des Historischen Materialismus durch Habermas weitergeführt. So entsteht eine Konzeption, in der die Dialektik als eine mögliche Form des Denkens von Differenzen aufgefasst wird, die geeignet erscheint, um als Methode für das Begreifen eines bestimmten Typs sozialer Evolution (Geschichte im Sinne von Geschichte der Klassengesellschaften) gebraucht zu werden. (shrink)

Die Rilke-Auslegung wird in weitreichende historische Perspektiven gestellt. Seit der Renaissance lässt sich ein Autonom-werden der Kunst beobachten, das bei Hölderlin, Wagner und Nietzsche zur Erwartung eines neuen ästhetisch bestimmten Zeitalters fuhrt. Heidegger schliesst für seine Kennzeichnung der gegenwärtigen Zeit, nach dem Tode Gottes und ohne eine neue bestimmende Mitte der Kultur, als ,, dürftiger Zeit" bei Hölderlin und Nietzsche an. Rilkes Position als „Dichter in dürftiger Zeit” ist in Heideggers Texten indessen nicht eindeutig. Rilke ist schliesslich nur ein Gesprächspartner (...) in einem Gesprächskontext zwischen Philosophie und Kunst. Innerhalb dieses Kontextes werden hier zwei Gedichte und die Grabschrift Rilkes interpretiert. Adorno und Habermas werfen Husserl vor, dass er die Forderung der Phänomenologie, zu einer „Wesensschau” zu kommen, die das objektivierende Denken überwindet, nicht einlösen kann. Die These dieser Abhandlung ist, dass Rilke in einigen seiner Gedichte die „Wesensschau” auf adäquate Weise verwirklicht. Die methodische Seite, die freilich nicht von der inhaltlichen zu trennen ist, kommt in „Der Schauende”, die ganz auf das Inhaltliche gerichtete Seite in „Der Panther” mit völliger Klarheit zum Ausdruck. Was kann es bedeuten, dass Rilke das Wesen schliesslich als Un-wesen erblickt ? (shrink)

Hegels Ableitung der Kategorien Identität, Unterschied (mit Verschiedenheit und Gegensatz ) und Widerspruch wird als brüchig erwiesen, sofern durch den nicht zureichend begründeten Anfang mit der Identität der Unterschied nicht deutlich als Voraussetzung für die weitere Ableitung herausgestellt wird und die Verschiedenheit keine selbständige Stellung im Ableitungsgang erhält. Die Verschiedenheit ist hier nur Vorform des Gegensatzes. Der genannte Kategorienzusammenhang kann schlüssiger abgeleitet werden, wenn man vom Widerspruch als der universalen Bestimmung des Verhältnisdenkens ausgeht und die übrigen Begriffe als Elemente der (...) Widerspruchsstruktur erweist. Trotz der Versuche Mao Tsetungs und Althussers, um das dialektische Denken offener und flexibler zu machen, wird die Universalität des Widerspruchs (und des Verhältnisdenkens) in Frage gestellt durch das Denken der Differenz. Dieses Denken wird durch Heidegger vorbereitet und durch Derrida, Foucault, Irigaray, Lyotard u.a. weiter ausgearbeitet. Von den gesellschaftlich-politischen und allgemein ontologischen Inhalten und von den logisch-begrifflichen Formen her legt sich die Erwartung nahe, dass die Dialektik dem Denken der Differenz eingeordnet werden muss, dass dieses den umfassenderen Zusammenhang konstituiert, in dem aber die Ordnungsstrukturen des dialektischen Denkens unverzichtbar sind. (shrink)

Nachdem auf den Ursprung des Fortschrittsdenkens in der Aufklärung und seine Vorgeschichte in der jüdisch-christlichen Erwartung des „Endes aller Dinge" hingewiesen worden ist, wird die Grundlegung des Fortschrittsdenkens in der Philosophie bei Hegel herausgestellt. Die Geschichte der Philosophie ist dem Anspruch nach bis Hegel die Entfaltung der Logik, d.h. der Bestimmungen des reinen Denkens, in der Zeit. Wie die Logik kennt die Geschichte einen Abschluss, ein höchstes Niveau, das das Ziel der historischen Entwicklung ist. Das politische Äquivalent dieser Geschichte ist (...) der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit. Heidegger spricht von demselben geschichtlichen Zusammenhang der Philosophie von Parmenides bis Hegel. Er charakterisiert diesen Zusammenhang aber nicht als Fortschritt, sondern als „Seinsvergessenheit". Der Seinsvergessenheit entspricht die „Selbstmächtigkeit" des Menschen, und das Vergessen des Seins kann konkretisiert werden als Unfähigkeit, die Natur zu denken. Zu dieser Geschichte gehört nicht nur Freiheitsbewusstsein, sondern auch Beherrschenwollen. Foucault bestreitet ausdrücklich nicht nur den Fortschritt, sondern auch die Kontinuität der Geschichte. Wissen wird nicht mit Emanzipation, sondern mit Macht in Zusammenhang gebracht. Das Fortschrittsbewusstsein erweist sich als Illusion angesichts zunehmender Normalisierung und Disziplinierung. Diese Position wird als zu radikal charakterisiert.Fortschritt und Zusammenhang bleiben gültig in bezug auf begrenzte Aspekte der Geschichte, deren andere gegenüberstehen, die negativ zu sehen sind. Der späte Foucault nähert sich dieser Auffassung an. Irigaray und Derrida machen deutlich, dass zum Vergessenen und Verdrängten in der europäischen Geschichte die gleichberechtigte Rolle der Frau gehört. Auch dies ist ein Preis, der für den Fortschritt bezahlt wird. Zugleich verweist das Weibliche auf andere Dimensionen des Geschehens. Emanzipation ist Fortschritt, nimmt aber zugleich die Gestalt der Gleichmacherei an, die das Besondere der Frau zum Verschwinden bringt. Wesentlicher als Fortschritt ist Gleichgewicht, nicht als statische Gegebenheit, sondern als stets aufs Neue zu gewinnende Ordnungsfunktion im chaotischen Strom der Ereignisse. (shrink)