This article proposes a typology of the epistemology of live blogging through an analysis of two live news blogs: Radio New Zealand News’ live blog of a significant earthquake in Aotearoa New Zealand in November 2016 and BBC News’ live blog of the Brexit referendum result in June 2016. We use these cases to draw out five features of the genre that we suggest may characterise other live news blogs. We demonstrate that these blogs tend to produce a fragmentary narrative (...) that reflects particular moments in time, curate an array of textual objects from a range of information sources to produce ‘networked balance’, gain coherence from an often informal authorial voice or voices and generate claims to knowledge of events which are simultaneously dynamic and fragile. This typology contributes to understanding journalism’s position within networked information spaces. (shrink)

Parues pour la premiere fois en 1938, les Etudes kierkegaardiennes de Jean Wahl constitutent a tous egards une somme incontournable pour comprendre le sens de la philosophie de Kierkegaard et la place si originale qu'elle occupe dans l'histoire de la philosophie. L'auteur s'efforce d'y faire apparaitre le lien existant entre les evenements qui marquerent la vie de Kierkegaard et la formation de ses concepts fondamentaux. Par ce biais, l'auteur montre comment la theorie des trois stades de l'existence fait appel (...) a une dialectique qualitative, opposee a la dialectique hegelienne. L'auteur montre enfin que la theorie des trois stades de la croyance et de l'existence qui lui sont liees sont inseparables d'une lutte entreprise contre les pensees qui contribuerent a la genese de la pensee de Kierkegaard et qu'il s'agit a present pour lui de depasser: il n'y a pas de chemin qui conduit de la pensee, du cogito, a l'etre, au sum, car l'existence est l'etre hors de toute pensee. (shrink)

Cette lettre, publiée ici pour la première fois en français, dans sa version originale, a été envoyée par Jean Wahl à Martin Heidegger le 12 décembre 1937. Elle répond à une lettre que Heidegger avait écrite à Wahl une semaine plus tôt au sujet des thèses de Wahl dans la célèbre conférence « Subjectivité et transcendance ». [1] Dans cette conférence, qui a été décrite comme « un tournant dans l’histoire intellectuelle du XXe siècle », [2] (...) class='Hi'>Wahl s’interrogeait, entre autres, sur la mesure dans laquelle la philosophie pouvait fournir une théorie générale des intuitions d’existences particulières telles que Kierkegaard ou Nietzsche. En d’autres termes, une philosophie de l’existence était-elle possible, ou ces existences elles-mêmes n’étaient-elles pas « à la fois plus ‘existentielles’ et plus vraiment philosophiques que les philosophies de l’existence »? [3] Dans sa réponse, Heidegger déclarait que sa propre pensée ne pouvait être qualifiée de philosophie de l’existence, car elle ne s’occupait de l’être humain que dans la mesure où celui-ci pouvait éclairer l’être lui-même. Wahl, cependant, n’était pas convaincu, et dans la lettre publiée ici, il défend à la fois sa décision d’appeler Heidegger un philosophe de l’existence et propose plusieurs objections à la manière dont Heidegger essaie de répondre à la question de l’être. (shrink)

Parues pour la premiere fois en 1938, les Etudes kierkegaardiennes de Jean Wahl constitutent a tous egards une somme incontournable pour comprendre le sens de la philosophie de Kierkegaard et la place si originale qu'elle occupe dans l'histoire de la philosophie. L'auteur s'efforce d'y faire apparaitre le lien existant entre les evenements qui marquerent la vie de Kierkegaard et la formation de ses concepts fondamentaux. Par ce biais, l'auteur montre comment la theorie des trois stades de l'existence fait appel (...) a une dialectique qualitative, opposee a la dialectique hegelienne. L'auteur montre enfin que la theorie des trois stades de la croyance et de l'existence qui lui sont liees sont inseparables d'une lutte entreprise contre les pensees qui contribuerent a la genese de la pensee de Kierkegaard et qu'il s'agit a present pour lui de depasser: il n'y a pas de chemin qui conduit de la pensee, du cogito, a l'etre, au sum, car l'existence est l'etre hors de toute pensee. (shrink)

N Rennes le 10 janvier 1716, dom Deschamps entra dans les ordres le 8 septembre 1733. Il resta au prieur de Montreuil-Bellay, pr s de Saumur le 19 avril 1774. Il fut nomm procureur du couvent, c'est- -dire simplement conome. A partir de 1761, il r sida au ch teau des Ormes o le marquis d'Argenson lui donna asile. En 1774 il mourut au couvent muni des sacraments. Il entreprit une r futation du syst me de la nature du baron (...) d'Holbach et une r futation de Spinoza. Il tenta beaucoup de d marches, ce qu'il appelle ses tentatives, aupr s des principaux esprits de son temps, Helv tius, Alembert, Voltaire, Rousseau; c'est surtout avec Robinet qu'il eut une longue correspondance. Dans cet uvre Jean Wahl montre que ce moine qui pr tend au titre d'ath e clair, cet homme qui tait en contact avec Voltaire et Rousseau et dont les id es ont gagn l'admiration de Diderot, m rite plus d'attention et d'int r t qu'il n'a re u jusqu'ici. (shrink)

L'auteur analyse les pensées de W. James, A. N. Whitehead et de G. Marcel qui ont en commun une volonté de prendre la mesure de la réalité dans toute son épaisseur, les opposant aux grands systèmes idéalistes et dialectiques qui les ont précédées.

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Préface. -- William James d'après sa correspondance. -- La philosophie spéculative de Whitehead. -- Le Journal métaphysique de Gabriel Marcel.

M. Jean Wahl s’est posé le problème de savoir d’où vient l’attrait de l’idée de transcendance, même pour celui qui n’adopte pas une conception positive déterminée de la transcendance, même pour celui qui ne voit dans ces mots de transcendance et d’immanence que des mots, désignant assez mal des mouvements de l’esprit qui leur échappent. Il cherche les liens qui unissent l’idée de transcendance aux idées de négation et de position, de mouvement et de repos, de conscience et d’inconscience, (...) et voit la possibilité de discerner, comme achèvements momentanés de ces mouvements de l’esprit, une double transcendance et une nouvelle immanence. (shrink)

Ce recueil rassemble les articles et conférences que Jean Wahl a consacrés à Kierkegaard. Ils s'échelonnent des années 1930 aux années 1960. Certains sont inédits : d'autres furent à la source des Etudes kierkegaardiennes, publiées par Jean Wahl en 1938 ; d'autres encore, rédigés ou publiés après la guerre, témoignent de l'attachement continu de Wahl à Kierkegaard, et de son obstination à voir en lui le père de l'existentialisme. Ainsi restitués dans leur originalité et leur intégralité, ces (...) textes proposent une lecture unitaire et multiple de Kierkegaard, où sont abordées toutes ses catégories : l'angoisse, l'instant, le choix, le paradoxe... On ne manquera pas non plus de retrouver, dans ce face-à-face exceptionnel entre deux hommes et deux pensées, le fil discret mais ferme qui les relie à Levinas ou Deleuze. Magnifique introduction à l'œuvre de Jean Wahl dont l'importance est aujourd'hui incontestée. (shrink)

Ecrire une lettre peut être tout à la fois approfondissement de sa propre réflexion, don à l'autre d'une partie de ses idées, et poursuite d'un lien d'amitié... Telle est bien l'impression qui se dégage à la lecture des lettres que Jean Wahl a écrites, essentiellement de 1907 à la fin des années 20 (il atteignait alors ses quarante ans), à Paul Tuffrau, un intellectuel comme lui, littéraire alors qu'il était philosophe, qu'il avait connu lors de ses études. Ces lettres (...) représentent un précieux témoignage des cheminements d'un esprit qui se construit. Jean Wahl y aborde de nombreux champs de la philosophie, allant de Bergson à Hegel, revenant à Platon, étudiant William James, tout en explorant des écrivains tels que Shelley ou Novalis, qu'il lit sous l'angle de l'écriture, et de la pensée... Elles sont aussi l'écho des mouvements politiques et sociaux, littéraires, picturaux ou musicaux de cette période si agitée, qui a vu l'irruption de la Première Guerre mondiale, et un entre-deux-guerres lourd de menaces... (shrink)

Dans la première méditation, Descartes a conclu, en regard des songes, « qu'il n'y a point d'indices concluants, ni de marques assez certaines par où l'on puisse distinguer nettement la veille d'avec la sommeil [...] » . À la fin de la sixième méditation, il a conclu qu'il y a de tels indices, mais qu'on a besoin de la garantie de Dieu pour savoir si ces indices sont réellement des indices de la veille. Cottingham a proposé une objection générale contre (...) tels indices de la veille: On peut rêver cet indice. Selon les raisonnements de Cottingham, il s'agit de l'existence de l'indice. Or, chez Leibniz et Descartes il ne s'agit pas de cela, mais il est question de savoir si l'indice est vraiment un indice de la veille. La prétention que l'indice puisse être présent en songe fait une pétition de principe. Notre examen des indices que Leibniz et Berkeley ont proposés révèle cette pétition. (shrink)

Je montre dans ce texte que la thèse de Jean Wahl sur les Pluralistes d'Angleterre et d'Amérique n'est pas tant un tableau des pensées pluralistes qu'une problématisation du pluralisme. La révélation que Wahl va trouver à rebours de certains textes de William James, c'est celle d'un restant moniste, attentif au fond non relationnel de l'expérience, ce qui va le conduire à explorer, beaucoup plus hardiment que nombre de ses contempo- rains, les proximités entre James et Bradley. Cette voix (...) moniste, que l'on retrouverait derrière la lettre des «philosophies pluralistes», est le véritable enjeu de la thèse de 1920 qui, après un inventaire des critiques de l'unité abstraite, propose dans sa méditation conclusive une vision du monde dans laquelle, une fois la critique des abstractions du pluralisme opérée, subsiste ce sens du « particulier concret » qui en est la marque propre. Ce sera l'objet de la deuxième section. Alors qu'une partie du public français lit l'empirisme radical à travers la «volonté de croire», les derniers textes à partir des premiers, traduits et présentés dès leur parution par Renouvier dans La Critique, Wahl semble au contraire retrouver, dans les premiers textes l'accent des derniers, à travers l'insistance sur le fait brut de l'existence, hypothèse qui sera éclairée dans la troisième section. (shrink)

A critical appraisal of the theories founded on the theorem of the multiaxial flower , shows an evolution fromWettstein's original version of 1907 to various hypotheses founded on the the same theme and partly derived from the Wettsteinian doctrine. A number of circumstances such as semantic inconsistencies, but principally the choice of inadequate archetypes, prevented the success of the theory of a polystachyous floral region, because the deductions and interpretations emanating from this concept were not sufficiently convincing to defeat the (...) opposed theory of the uniaxial euanthous flower or anthostrobilus hypothesis. Only after the amendation of the theory of a multiaxial reproductive region on the basis of the anthocorm concept can one arrive at a plausible idea of the evolution of the angiospermous flower which is compatible with all aspects of the phylogeny of the Flowering Plants , and with the floral morphology and anatomy of the various kinds of flowers.Eine kritische Bewertung der Theorien die auf dem Theorem der mehrachsigen Blüte gegründet worden sind zeigt die Entwicklung von einer vonWettstein in 1907 vorgeschlagenen Originalversion zu mehreren, teilweise davon abgeleiteten, Theorien über das Thema der Entstehung der Angiospermenblüte. Verschiedene Umstände, wie z.B. semantische Widersprüche, aber in erster Stelle die Wahl eines inadäquaten Prototypus, verhinderten anfänglich den Erfolg der Hypothese eines mehrachsigen Blütenbereiches, weil es den hervorgehenden Schlussfolgerungen und Deutungen zu viel an Ueberzeugungskraft mangelte um die gegnerische Theorie der einachsigen Ranalesblüte oder Anthostrobilushypothese endgültig zu verdrängen. Erst die Ergänzung der Theorie einer vielachsigen Blüte ermöglichte die plausibele Darstellung der Evolution der Angiospermenblüte, welche Erörterung in befriedigender Weise in Uebereinstimmung ist mit allenA spekten der Phylogenie der Blütenpflanzen , und auch mit den morphologischen and anatomischen Verhältnissen bei Blüten jeder Art im Anklang ist.Une évaluation critique des différentes théories fondées sur le théorème de la fleur pluriaxiale montre une évolution qui commence avec une version originale proposée parWettstein en 1907 et qui mène à plusieurs théories, partiellement dérivées de l'idée wettsteinienne, sur le thème de l'origine de la fleur. Quelques circonstances, comme par exemple des contrariétés sémantiques, mais surtout la choix d'un prototype inadéquat, ont prévenu au début le triomphe de l'hypothèse d'une région florale pluriaxiale, puisque les conclusions et les interprétations qui provenaient de cette théorie étaient privées de toute conviction pour suppléer la théorie opposée de la fleur ranalienne et uniaxiale . Une explication recevable de l'évolution de la fleur angiospermique qui harmonise avec tous les aspects de la phylogénie des plantes floriales , et aussi avec les conditions morphologiques et anatomiques de toutes sortes de fleurs, ne gagnait de terrain qu'après le perfectionnement de la théorie de la fleur pluriaxiale. (shrink)

Despite his unassailable heritage, the passionate thinker to whom Levinas dedicated Totalité et infini has today nearly been forgotten outside France. This forgetting is the shared premise of two books published in recent years. The first is William C. Hackett and Jeffrey Hanson’s edition and translation of Wahl’s Existence humaine et transcendance : Human Existence and Transcendence, and the second is a volume of selections from Wahl’s philosophical writings edited by Alan D. Schrift and Ian Alexander Moore: Jean (...) Wahl: Transcendence and the Concrete Selected Writings. (shrink)

La conférence que Georges Canguilhem donna au Collège philosophique de Jean Wahl en 1956, « Qu’est-ce que la psychologie? », fut saluée par Jacques Lacan comme une défense de la psychanalyse contre les prétentions hégémoniques de la psychologie. La psychanalyse, dont la naissance est malgré tout comprise dans la généalogie esquissée par Canguilhem, est-elle toutefois vraiment à l’abri des critiques que celui-ci adresse à la psychologie? Cette contribution analyse le rapport de la psychanalyse à l’instrumentalisme foncier de la psychologie (...) sous trois aspects : la relation entre science et vérité, la réduction par Gassendi et la tradition aristotélique du niveau originaire et spéculatif du cogito cartésien à celui spéculaire de la connaissance physique de l’âme par soi-même, et le choix freudien et lacanien d’un être-pour-la-mort contre toute philosophie de la vie. À la lumière du scientisme de la psychanalyse et de son rapport constitutif au mythe et au sacré, que Lacan pas plus que Freud n’arrive à dépasser, un lien est enfin établi avec, d’une part, l’archéologie de la psychanalyse développée dans Naissance de la clinique et La volonté de savoir et, de l’autre, le privilège que Foucault accorde à la psychanalyse et à l’ethnologie parmi les sciences humaines dans Les mots et les choses. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Avec "Hors sujet", Emmanuel Levinas revient et approfondit sa réflexion sur le noyau dur de sa philosophie : la relation avec l’Autre. Méditation superbe qui entraîne vers l’analyse des "Droits de l’homme et droits d’autrui", une approche singulière du "Langage quotidien" et de la "rhétorique sans éloquence", ou encore de "La Transcendance des mots". En chemin, le philosophe retrouve la trace de ceux auprès desquels il a fortifié sa propre pensée – Merleau-Ponty, Jankélévitch, Leiris, (...) mais aussi Martin Buber, Franz Rosenzweig ou Jean Wahl. Une magistrale leçon de philosophie.". (shrink)

SummaryI contend on both theoretical and historical grounds that quantitative risk assessment is relevant for policy determination only as a cost estimate. In particular, it provides a method for estimating the costs of a hypothetical insurance policy against the potential liabilities associated with a given course of action. It is not relevant to the question of rational choice under risk.RésuméJe montre, en partant d'arguments aussi bien théoriques qu'historiques, que le calcul quanti‐tatif des risques n'aide à la détermination d'une politique à (...) suivre qu'en tant qu'estimation des coûts. En particulier, il fournit une méthode pour estimer les primes d'une police hypothétique d'assurance contre les responsabilites potentielles associées à une suite donnée d'actions. 11 ne permet pas un choix rationnel dans des situations comportant des risques.ZusammenfassungIch argumentiere, sowohl aus theoretischen als auch aus historischen Gründen, dass eine quantitative Risikoberechnung für die Wahl einer Handlungsweise nur als Kostenschätzung relevant ist. Namentlich bietet sie eine Methode, um die Prämie einer Versicherungspolice gegen pot‐entielle Haftbarkeit, welche mit den Vorgängen eines Aktionsverlaufs verbunden ist, zu bestim‐men. Bei der Frage einer rationalen Wahl in einer Risikosituation ist sie nicht relevant. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Translation of Levinas’s Review of Lev Shestov’s Kierkegaard and the Existential PhilosophyJames McLachlan (bio)In 1937, Emmanuel Levinas published a review of Lev Shestov’s Kierkegaard and the Existential Philosophy.1 In one of the first studies in English on Levinas, Edith Wyschogrod claims: “What Levinas writes of Shestov’s analysis of Kierkegaard might well be taken as a program for his own future work.”2 The review of Shestov’s Kierkegaard book shows Levinas (...) sympathy with Shestov’s rebellion against rationalism and totalism, his complaint that the individual and all her concerns, desires, and suffering were crushed by the world and ignored by philosophy. But his review of Shestov’s book also shows Levinas’s concern the rebellion could end in “the vanity of personal protest” and substitute subjective imprisonment for the imprisonment of history.3 Such irrationalism could lead to its own forms of violence, which in 1937 were becoming apparent.Like Levinas, Shestov helped introduce Husserl in France, although in Shestov’s case as an adversary to Husserl with whom he developed a friendship.4 The exchange between Shestov and Levinas’s Strasbourg teacher Jean Hering helped publicize Husserl in France.5 As an [End Page 237] exile in Europe, Shestov published his most powerful works Potestas Clavium, In Job’s Balances, Athens and Jerusalem, and Kierkegaard and the Existential Philosophy. Shestov sought, through a continued hammering, to escape the trap of Being toward radical freedom.6 The form of Shestov’s escape attempt can be situated between Levinas and Kierkegaard. He shares with Levinas the desire to escape ontology but, like Kierkegaard, Shestov’s version of the escape is into a radically individual relation with God through a violent repudiation of the universal; thus, both Levinas’s disagreement with and attraction to Shestov in his 1937 review of Kierkegaard and the Existential Philosophy prefigure his rejection of Kierkegaard.One must be wary of reading Shestov as a kind of introduction to any thinker he engages, and thus the inclusion for many years of Shestov’s book on short bibliographies on Kierkegaard was extremely misleading. The book was quite influential when it appeared in 1936 around the same time as Jean Wahl’s Études Kierkegaardiennes. Shestov’s work is filled with hyperbole, exaggeration, and polemic. All of his writings are more literary essays than works of scholarship. And it is this mesmerizing writing that Russian literary critic D. S. Mirsky called “the tidiest, the most elegant, the most concentrated... in short, the most classical prose in the whole of modern Russian Literature.”7 A more perceptive reader than many Kierkegaardians who have read Kierkegaard and the Existential Philosophy, Levinas wrote in 1937 that “the philosophical project of M. Shestov often takes on the allure of brilliant literary essay. It is a ‘poem’ rather than a ‘work.’ The author is more present therein than his subject.”8Here Levinas notes several important points about Shestov’s Kierkegaard book. Perhaps the most important is that it is not primarily about Kierkegaard that “the author is more present therein than his subject.” Levinas sees Shestov had indeed seized on one of the central aspects of Kierkegaard’s thought but “what affects us more deeply still, and this is not its smallest attraction, the ideas of M. Shestov.”9 This is true of all of Shestov’s work. It is a “vast symposium” around the problems that agitated Shestov. [End Page 238]________Emmanuel Levinas, review of Kierkegaard and the Existential Philosophy (Vox clamantis in deserto), by Leon Chestov, trans. T. Rageot and B. de Schloezer, Revue des Études Juives 101, nos. 1–2 (1937): 139–41.The thought of Søren Kierkegaard, Danish philosopher, dead in 1855, has known for some time a rare good fortune. Jaspers and Heidegger in German, Jean Wahl and Gabriel Marcel in France, are some of the names that permit us to measure the quality of the influence, which, in a very solid manner, he has also exercised on the only modern philosopher of Judaism worthy of the name, Franz Rosenzweig. This good fortune is not just a mode. The moral crisis opened by the War of 1914 has given men a... (shrink)

I entitled the paper ‘An Essay in Speculative Mysticism’ because it undertakes, in the tradition of such ancient and mediaeval mystics as Plotinus, Pseudo-Dionysius, Hugh and Richard of St Victor, Nicholas of Cusa, Ruysbroeck, and Meister Eckhart, to mate psychological introspection with ontological speculation, focusing on the rather fundamental themes of Identity, Alterity, Transcendant Identity , and Illusion . I acknowledge my more recent, general indebtment to the rich reservoir of contemporary research in the area of Transpersonal Psychology, a research (...) amply documented in the journal of Transpersonal Psychology , as well as in the bibliographies, most notably provided among others, in the respective works of Charles Tart, John White, and Ken Wilber. Since Transpersonal Psychology embraces within its attempts at controlled studies such sundries as altered states of consciousness, parapsychological phenomena, yoga, as well as doctrines which skirt the very frontiers of psychology's experimental ingenuity, namely the tenets of G. I. Gurdjieff, P. D. Ouspensky, H. P. Blavatsky, Oscar Icazo, John Lilly, Roberto Assagioli, and many others, the rapport between a speculative study in mysticism and the background data supplied by Transpersonal Psychology becomes readily apparent. Furthermore, I accede to any reader's deft detection in my essay of a rather uncommon medley of remnants from Thomism, German Romanticism, British Neo-Hegelianism, Vitalism, and Structuralism. If, at last, I were to be questioned on the methodology of my paper, I would have to respond that it probably resembles most closely the methodology of two French Reflective thinkers, viz., Jean Nabert and Henry Duméry, and the French existential metaphysician, Jean Wahl. Since I owe so much to so many, I simply acknowledge my general indebtedness at the beginning and allow the essay to emerge with its own internal cogency. The paper's rationale should, therefore, emanate from a clear inner coherence of its ideas as these reflect communicable psychological experience and unfold some of the latter's ontological implications. (shrink)

Tercer i últim volum de les memòries lliures i impertinents d’un dels filòsofs i educadors més influents de Catalunya En els dos primers volums de les seves memòries, el filòsof i pedagog Octavi Fullat s’ha revelat per a molts lectors com un dels intel·lectuals de referència del segle XX català. El seu estil, hereu de la profunda senzillesa d’Albert Camus, combina de manera inconfusible la memòria, l’assaig i la narració. Després de La meva llibertat i La meva veritat , en (...) aquest tercer i últim volum Octavi Fullat ens condueix pels secrets de l’art i la bellesa: l’emoció que pot despertar el cos d’una dona, la conversa a l’entorn d’un diàleg platònic acompanyat amb un bon vi francès o la rememoració d’una màgica nit africana. Per les pàgines d’aquest llibre hi transiten pensadors com Schopenhauer o Hegel, pintors com Van Gogh o Tintoretto, escriptors com Dante o Rilke, músics com Mozart o Beethoven i, com calia esperar, punyents al·lusions al nostre país i als seus polítics. Així, es tanca l’obra més personal d’un home que mai no ha buscat recer i que sempre ha viscut per la llibertat, per la veritat i per la bellesa. Compra La meva bellesa en E-book Web d'Octavi Fullat Octavi Fullat Nascut a Alforja (Baix Camp) el 1928, és doctor en Filosofia per la Universitat de Barcelona i catedràtic de Filosofia de l’Educació de la Universitat Autònoma de Barcelona des de 1986. Ha rebut diversos premis i, des de 1996, és membre numerari de l’Institut d’Estudis Catalans. Ha estat deixeble de Lévi-Strauss, Michel Foucault i Jean Wahl, i doctor honoris causa a Mèxic i Xile. Ha impartit cursos a diferents universitats d’Europa i Amèrica. Ha estat president del Consell Escolat de Catalunya i del Consell Superior d’Avaluació del Sistema Educatiu de Catalunya. És autor de nombrosos estudis sobre pedagogia, filosofia, ètica, antropologia i història, entre els quals destaquen, La moral atea de Albert Camus (1963), Marx y la religión (1974), Filosofías de la educación (1992), Política de la educación (1994), Antropología y Educación (1997), Els valors d’Occident (2001), El siglo postmoderno (1900-2001) (2002), L’autèntic origen dels europeus (2005), La meva llibertat (2006) i La meva veritat (2008), aquests dos últims publicats per Angle Editorial. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

In conclusion, then, we have tried to show that Drug actions can be predicted and described best on a probabilistic basis and information theory offers a suitable framework for such predictions. Drug actions are fundamentally of the all-or-none type involving the choice between two alternatives and these choises are therefore measurable by binary digits. Drug actions are not absolutely but only relatively specific and such specificity can be measured on the basis of information theory by an array of suitable correlation (...) data. Synergisms and antagonisms can best be explained and measured by considering them as intersymbol influences in communications. A theory of drug action based on information theory is more comprehensive and simpler than any theory based on the principles of classical physics and chemistry.However, these conclusions provide only the general basis for future detailed studies of various drug groups which will probably require the collaboration of chemists and pharmacologists as well as biological mathematicians to produce practical results.Der Verfasser bespricht die verschiedenen Probleme der Drogenwirkung und der Reizwirkung im allgemeinen und kommt zu den folgenden Schlussfolgerungen: Die Wirkung der Drogen kann am besten auf Grundlage der Wahrscheinlichkeitstheorie vorhergesagt und beschrieben werden und die mathematische Informationstheorie bietet einen befriedigenden Rahmen für solche Voraussagungen. Drogenwirkungen beruhen im Grunde genommen auf dem „Alles oder Nichts Prinzip”, d.h. sie beruhen auf einer Wahl zwischen zwei Alternativen und diese Wahlen sind als Logarithmen mit der Basis 2 messbar. Drogenwirkungen sind nicht absolut sondern nur relativ spezifisch und diese SpezifizitÄt kann auf Grundlage der Informationstheorie durch eine Matrize gernessen werden die eine Anordnung passender Korrelationsdaten enthÄlt. Synergismen und Antagonismen zwischen verschiedenen Substanzen können am besten dadurch erklÄrt und gemessen werden, dass man sie als gegenseitige Beeinflussung zwischen den eine Mitteilung bildenden Symbolen auffasst. Eine Theorie der Drogenwirkung auf der Informationstheorie basiert, ist umfassender und einfacher als irgend eine andere der die Prinzipien der klassischen Physik und Chemie zugrunde liegen.Jedoch bieten diese Schlussfolgerungen nur die allgemeine Grundlage für zukünftige detaillierte Studien der verschiedenen Drogenklassen und diese Studien werden die Mitarbeit der Chemiker, der Pharmakologen und der mathematisch eingestellten Biologen erfordern.L'auteur discute les divers aspects de l'action des drogues et des stimulus en général et arrive aux conclusions suivantes: La meilleure manière de prédire et de décrire l'action des drogues est celle qui se base sur la théorie des probabilités, et la théorie mathématique des informations et communications offre un cadre satisfaisant pour de telles prédictions. L'action des drogues est essentiellement du type „tout ou rien”, c'es-à-dire qu'un choix entre deux alternatives prend place et ces choix peuvent Être mesurés par des digits binaires. L'action des drogues est charactérisée non pas par une specificité absolue mais seulement relative et cette specificité peut Être mesurée sur base de la théorie des informations par une matrice contenant des données corrélatives convenables. Les synergismes et les antagonismes des substances agissant simultanément peuvent Être expliqués et mesurés en les considérant comme des influences, existantes entre les symboles constituant une communication. Une théorie pharmacodynamique basée sur la théorie des informations est plus compréhensive et plus simple qu'une théorie basée sur les principes de la physique et de la chimie classiques.Toutefois, ces conclusions ne fournissent que la base générale pour des études futures détaillées des diverses classes de substances pharmacologiques, et ces études demanderont la collaboration des chimistes, des pharmacologistes ainsi que des biologistes mathématiciens. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, (...) notamment « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

Cet article vise à présenter le pluralisme de William James par contraste avec celui de Bertrand Russell. En effet, malgré les rapprochements qu’ont pu faire Jean Wahl et Gilles Deleuze, les pluralismes de Russell et de James sont profondément différents et par certains aspects incompatibles. Le pluralisme de Russell est d’origine logique et constitue un argument en faveur du réalisme en théorie de la connaissance. Le pluralisme de James est d’origine métaphysique et ne trouve sa signification et sa valeur (...) que dans les conséquences pratiques auxquelles il aboutit en morale. Le critère du premier est la reconnaissance d’une multiplicité d’éléments irréductibles les uns aux autres. Le critère du second est la reconnaissance de la liberté et de la nouveauté dans le monde. Le premier peut bien trouver son origine dans l’empirisme atomiste de Hume, mais le second est plutôt le prolongement des philosophies de Kant et de Renouvier. Le rapprochement malheureux entre les deux est dû selon nous a une équivoque sur la question des relations extérieures, qui empêche de comprendre correctement la pensée de James. (shrink)

Le but de cet article est de réévaluer l’impact du projet philosophique de Jean Wahl sur la philosophie française postmoderne. L’angle choisi consiste à replacer le projet wahlien dans le cadre des deux grands motifs de la philosophie française de la seconde moitié du XXe siècle: le rejet du paradigme dominant de la vision et le rapport ambivalent à l’hégélianisme, cristallisé dans la ????igure de la conscience malheureuse. En suivant ces deux fils conducteurs, l’article retrace le parcours intellectuel de (...) Jean Wahl depuis sa thèse de doctorat sur les philosophies pluralistes angloaméricaines, en passant par sa réception de l’hégélianisme, pour le mettre en relation avec sa période la moins commentée, celle de l’introduction dans le paysage philosophique français des grands noms du roman moderniste américain de l’époque.The goal of this paper is to re-evaluate the impact of Jean Wahl’s philosophical project on French postmodern philosophy. To complete this task, it is necessary to put the Wahlian project into the context of the two major aims of 20th Century French philosophy: the rejection of ocularcentrism and the ambiguous relationship to Hegelianism characterized by the figure of the Unhappy Consciousness. Following these two threads, the article reconstructs Wahl’s intellectual journey from his Ph.D. on American pluralism to his reception of Hegelianism in order to connect them to his less known work, which consists of introducing American modernist writers into the French philosophical landscape. (shrink)

Hegel war in Frankreich von Anfang an einer eigenwilligen Rezeption ausgesetzt. Von Cousin bis Kojève und darüber hinaus fanden 'starke' Interpretationen statt, die im vorliegenden Band nachgezeichnet werden. Die Stationen der Präsenz Hegelschen Denkens in Frankreich werden von namhaften Hegelforschern und Kennern der Rezeption zu einem abwechslungsreichen Bild verdichtet. Dabei geht es nicht so sehr um die Hegelsche Lehre, als vielmehr um das zündende bzw. provokatorische Moment seines Denkens, das nicht nur thematisiert wird, wo es auf fruchtbaren Boden fällt, sondern (...) auch da, wo man es gewissermaßen abwehrt. Beleuchtet wird in diesem Band die französische Hegel-Rezeption u. a. von Louis Althusser, Maurice Blanchot, Victor Cousin, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques d'Hondt, Michel Foucault, Jean Hyppolite, Luce Irigaray, Alexandre Kojève, Jean-Luc Nancy, Jean Wahl und Eric Weil. (shrink)

E. Brehier: L'historien de la philosophie. A. Bayet: Le moraliste. M. Mauss: Le sociologue. Dr. H. Wallon: L'oeuvre de Lévy-Bruhl et la psychologie comparée. P. Masson Oursel: Disciples ou élèves de Lévy-Bruhl. E. Cassirer: La place de la "Recherche de la vérité par la lumière naturelle" dans l'oeuvre de Descartes. R. Bespaloff: Notes sur les "Etudes kierkegaardiennes" de J. Wahl. P. Guerin: Morale et religion. J. Klanfer: Propagande et morale. Revue critique. P. M. Schuhl: D. Parodi: "En quête d'une (...) philosophie". Analyses et comptes rendus. (shrink)