M. Hayri Kırbasoglu is researcher who studies in the field of ḥadīth. Kırbasoglu’s latest work was on the famous orientalist Ignaz Goldziher, and in his book Understanding Goldziher, he claimed that Goldziher, who was criticized by Muslim researchers, was not understood correctly, a hate and smear campaign was carried out against him, and he suffered a great injustice. The reason for writing this article is to analyze the defense of Goldziher put forward by Kırbasoglu in the (...) aforementioned study and to evaluate whether he is right in his opinions and determinations. As a result of our research, it was seen that there was no other study that was critical of Kırbasoglu’s defense of Goldziher, and it was decided to write this article. The article is limited to Kırbasoglu’s aforementioned work, and it is aimed to introduce both him and Goldziher correctly, based on Kırbasoglu’s views here. At the end of the article, it was concluded that Kırbasoglu’s evaluations about the Jewish orientalist Goldziher were subjective, one-sided, biased, reactive, far from objectivity and superficial, in addition, it was concluded that most of his analyzes related to Goldziher do not correspond to the facts. (shrink)

For a century the Bahá’í Faith has been classified, within the German academy, as a world religion. This article highlights the major historical milestones in this process of recognition. The process was initiated on the eve of the First World War by the two Jewish Germanophone orientalists Goldziher and Vambery. In the inter-war period, the categorization of this faith as a world religion – rather than a sect of Islam, as it had once been viewed – was further propelled (...) by academics outside the field of theology and religious studies, such as the natural scientist Auguste Forel. It was only after the catastrophic experience of World War II, a period when the German Bahá’í community evinced a spirit of resilience in the face of Nazi oppression, that scholars in the field of Christian theology and religious studies, such as Heiler, Mensching and Benz, who represented the school of Religionswissenschaft des Verstehens, began to adopt the classification of the Bahá’ís as new world religion. (shrink)

This essay applies the concept of “fuzzy thinking” to geopolitics, using a curious turn of phrase in a 1914 policy paper (“the Islamic-Israelite world”) to explore paradoxes of German strategy in World War I. To find the origins of this phrase, the article explores the language of prewar Orientalism, especially the potent German variety that was notoriously neglected by Edward Said in his 1979 study decrying Orientalism as the handmaiden of European imperialism. But many prominent German Orientalists were also ignored (...) in Robert Irwin's recent book-length critique of Said's Orientalism, despite the centrality of the German case to Irwin's argument. Just as Said ignored scholarly titans of the German-speaking world such as Carl Heinrich Becker, Ignaz Goldziher, and Theodore Nöldeke — presumably because Germany, unlike France and Britain, never colonized Islamic lands in the Middle East — so, too, did Irwin ignore more worldly German Orientalists such as Max von Oppenheim and Curt Prüfer, whose covert activities on behalf of Berlin did not fit his own counterthesis that Orientalism, pace Said, “in its most important aspect was founded upon academic drudgery.” The “hack” German Orientalists who concocted a Turco-German “jihad” against the Entente Powers in World War I — accompanied by a simultaneous plan to unleash Zionism to destroy tsarist Russia — may not have been scholars of the highest caliber, which helps explain how they could tolerate a fuzzy phrase like “the Islamic-Israelite world.” The essay concludes that, nevertheless, we may learn from and even be inspired by their ideas, however illusory these proved to be in practice. (shrink)

Los falasifa no se mantuvieron tan imparciales en el tema de la Su`ubiyya como sugiere Goldziher, pues, al menos, en el caso del médico y filósofo al-Razi (m. 932?) ataca éste el núcleo más genuinamente árabe al polemizar contra la `arabiyya, adab, zarf, nahw, si`r... y al situar por encima de las ciencias filológicas árabes a las ciencias filosófico-científicas características del Helenismo. Por ello puede considerarse este ataque de al-Razi como un capítulo más de la polémica de la Su`ubiyya. (...) Todo esto lo expone al-Razi en el capítulo cinco de su tratado Fi l-tibb al-ruhani, que es el que se presenta y traduce en este trabajo. (shrink)

Este artículo estudia la visión que Ibn Hazm de Córdoba (m. 456 / 1064) tenía del concepto de fitra, que aparece en el Corán (azora XXX, aleya 30) y en algunas tradiciones exegéticas. Basándose en este texto, Ibn Hazm afirma que todos los seres humanos nacen musulmanes, incluso los idólatras y otras clases de infieles, y que todos han de ser considerados musulmanes hasta que alcancen la mayoría de edad. En ese momento de sus vidas han de elegir entre reafirmar (...) su fe y, si no son hijos de musulmanes, de elegir entre la religión en la que han nacido o renunciar a ella. Su decisión afectará a su destino en el Más Allá. La creencia de Ibn Hazm de que todos los niños son musulmanes hasta la edad en que puedan discernir y, por tanto, de que en caso de que mueran niños irán al Paraíso, tiene también implicaciones legales y, a través de ellas, se puede observar cómo actúan los principios zahiríes. Ibn Hazm muestra una tendencia a otorgar a los musulmanes la custodia de niños no musulmanes, así como a evitar que los nacidos musulmanes queden desvinculados de su religión. Este es el caso de los niños expósitos o cuya paternidad es dudosa. Aunque, en general, no requiere que los niños no musulmanes fallecidos, que en el fondo son considerados creyentes, sean enterrados de acuerdo con el rito islámico, ordena que un niño, cuyos padres no sean musulmanes y hayan sido hechos cautivos, reciba un entierro musulmán. Aunque, a primera vista, estas normas parezcan confirmar las afirmaciones de Goldziher sobre "el fananatismo personal contra los seguidores de otras religiones" de Ibn Hazm, se observa también que, según su punto de vista, la indemnización que se debía pagar por la lesión del feto de una mujer no musulmana era igual al que le correspondía a una musulmana que hubiese perdido su hijo en las mismas circunstancias. (shrink)

Este artículo estudia la visión que Ibn Ḥazm de Córdoba tenía del concepto de fiṭra, que aparece en el Corán y en algunas tradiciones exegéticas. Basándose en este texto, Ibn Ḥazm afirma que todos los seres humanos nacen musulmanes, incluso los idólatras y otras clases de infieles, y que todos han de ser considerados musulmanes hasta que alcancen la mayoría de edad. En ese momento de sus vidas han de elegir entre reafirmar su fe y, si no son hijos de (...) musulmanes, de elegir entre la religión en la que han nacido o renunciar a ella. Su decisión afectará a su destino en el Más Allá. La creencia de Ibn Ḥazm de que todos los niños son musulmanes hasta la edad en que puedan discernir y, por tanto, de que en caso de que mueran niños irán al Paraíso, tiene también implicaciones legales y, a través de ellas, se puede observar cómo actúan los principios Ẓāhiríes. Ibn Ḥazm muestra una tendencia a otorgar a los musulmanes la custodia de niños no musulmanes, así como a evitar que los nacidos musulmanes queden desvinculados de su religión. Ese es el caso de los niños expósitos o cuya paternidad es dudosa. Aunque, en general, no requiere que los niños no musulmanes fallecidos, que en el fondo son considerados creyentes, sean enterrados de acuerdo con el rito islámico, ordena que un niño, cuyos padres no sean musulmanes y hayan sido hechos cautivos, reciba un entierro musulmán. Aunque, a primera vista, estas normas parezcan confirmar las afirmaciones de Goldziher sobre «el fanatismo personal contra los seguidores de otras religiones» de Ibn Ḥazm, se observa también que, según su punto de vista, la indemnización que se debía pagar por la lesión del feto de una mujer no musulmana era igual al que le correspondía a una musulmana que hubiese perdido su hijo en las mismas circunstancias. (shrink)

Los falāsifa no se mantuvieron tan imparciales en el tema de la Šu‛ūbiyya como sugiere Goldziher, pues, al menos, en el caso del médico y filósofo al-Rāzī ataca éste el núcleo más genuinamente árabe al polemizar contra la ‛arabiyya, adab, zarf, naḥw, ši‛r... y al situar por encima de las ciencias filológicas árabes a las ciencias filosofico-científicas características del Helenismo. Por ello puede considerarse este ataque de Al-Rāzī como un capítulo más de la polémica de la Šu‛übiyya. Todo esto (...) lo expone al-Rāzī en el capítulo cinco de su tratado Fī l-ṭibb al-rūḥānī, que es el que se presenta y traduce en este trabajo. (shrink)