Die einfache Entgegensetzung von Vernunft und Religion wirkt nach der Religionskritik des 19. Jahrhunderts und der Vernunftkritik des 20. Jahrhunderts philosophisch naiv und historisch unaufgeklart. Dadurch fallt aber ein neues Licht auf das Projekt der Gottesbeweise, die fur die Religion zentrale Gottesvorstellung dem Denken argumentativ zuganglich zu machen. Die Autoren der hier versammelten Uberlegungen beleuchten auf je eigene Weise die traditionellen und aktuellen Gottesbeweise mit dem leitenden systematischen Erkenntnisinteresse, ein neues Verstandnis von Vernunft und Religion zu gewinnen. Mit Beitragen von: (...) Svend Andersen, Thomas Buchheim, Markus Enders, Markus Gabriel, Jens Halfwassen, Friedrich Hermanni, Gunnar Hindrichs, Axel Hutter, Christian Illies, Anton Friedrich Koch, Armin Kreiner, John Leslie, Matthias Lutz-Bachmann, Friedo Ricken SJ, Friedrike Schick, Rolf Schonberger, Christoph Schwobel, Robert Spaemann, Richard Swinburne, Peter van Inwagen. (shrink)

Since the mid-1980s, Galen Strawson has introduced an argument into the analytic debate about the concept and possibility of freedom. He has repeated and defended it in various formulations, which amounts to an “impossibilism” of freedom in the moral sense, i. e., to the impossibility that we can be called ultimately responsible for the moral quality of our actions based on existing freedom in the full sense. In this paper, I want to explain Strawson’s argument, which is supposed to prove (...) this intuitive difficulty as impossible to fulfill, and to show the conditions of its persuasiveness. Furthermore, I will make clear how and by what right philosophers like Kant, Fichte and especially Schelling were able to evade this argument avant la lettre by introducing the concept of an intelligible self-constituting act of freedom. (shrink)

»Immanence of the forms« – the precise meaning of this very famous self-characterization of Aristotelian philosophy remained almost unexplored until recently. This article shows that the immanence means neither being contained, nor inherency, nor being spatially embraced, nor just and only inseparability from matter. Moreover, what is at stake is a special case of such inseparability, so that the Form – as something conceptually separated – nevertheless provides a full definition of the substantial object having that form. This account is (...) justified – as Michael Frede and Robert Heinaman have proved in their analysis of Metaph. VII 11 – on the basis of the causal role that the form in these cases has to play for the substantial object. It is also clear that only living forms can be immanent in this sense, not the mathematical forms or the forms of the artificial. Immanent forms are therefore for Aristotle exclusively souls of material living beings. The immanence of a form can be described – also according to the paradigm from the De anima – as the living activity of the materially existing body. (shrink)

The concept of human freedom developed by Schelling in the Freiheitsschrift (1809) prompted him to explore a new concept of time in his Weltalter project. Schelling proposes the ‘generic subjectivity of time’: Time must be understood not as a precondition of dynamism, but rather as an effect of dynamic agency. The articulation of time into its moments, ‘presence’, ‘past’, and ‘future’, is realized through the dynamic contributions (motion, causality, and action) of every single causally involved being. Schelling’s concept thus fundamentally (...) differs from Kant’s concept of time. For Kant, change and dynamism are located in the sensible world, whereas time (as well as space) is the subjective form of our sensible intuition. As such, time must be seen as a precondition of change and dynamism for Kant. (shrink)

ZusammenfassungVom Konzept ›Menschenwürde‹ machte die ethisch geprägte Philosophie Robert Spaemanns weniger und vorsichtiger Gebrauch, als man – angesichts der Positionen, die sie verteidigen möchte – vermuten würde. Dies liegt vor allem an einem in den Begriff einmontierten und von Spaemann in einer Abhandlung von 1987 hervorgehobenen »Trugschluss«, den auszuräumen der von ihm anschließend in mehreren Büchern entwickelte Personenbegriff dienen soll. Der Trugschluss verbindet und begründet auf der einen Seite die Würde mit der Kompetenz personaler Selbstbestimmung, auf der anderen Seite möchte (...) er allen und nur den Mitgliedern der menschlichen Spezies die Menschenwürde zubilligen. Doch handelt es sich hier – ohne starke metaphysische Hintergrundannahmen – um eine metabasis eis allo genos, da ein natürlicher Sortalbegriff mit dem Vernunftkonzept ›Person‹ mir nichts dir nichts identifiziert werden müsste – was aber insbesondere die zeitgenössisch führende analytische Philosophie mit recht kritisierte. Im Aufsatz wird gezeigt, wie Spaemanns Philosophie diesen Trugschluss durch sein neues Verständnis dessen, was Personen eigentlich sind, tatsächlich zur Auflösung zu bringen vermag. Zugleich wird deutlich gemacht, dass Spaemann auch in diesem Verständnis noch an gewissen, unter dem Verdacht religiöser Parteilichkeit stehende Auffassungen festhält – von denen aber auch vollkommen abgesehen werden kann, ohne den Kern von Spaemanns Verständnis der Person aufgeben zu müssen. (shrink)

Deben distinguirse tres condiciones para la libertad humana: la realidad de la actividad de vivir de los individuos; la relevancia causal de los estados mentales; y, un irreductible aspecto subjetivo en vivir las cosas. Estas condiciones proveen una manera de describir la relación entre el cuerpo y el alma, tal que las condiciones se cumplen: primero, la realidad de la actividad implícitamente asume la identidad sustancial del cuerpo y el alma en cada actividad individual que existe como cuerpo. Segundo, existen, (...) sin embargo, diferencias formales fundamentales entre los estados mentales y los estados físicos de tales cuerpos, de manera que la dualidad de los estados poseídos por un individuo viviente tienen que ser reconocidos junto con la identidad sustancial de su cuerpo y alma. De ahí que la relevancia causal de los estados mentales para la ocurrencia de ciertas acciones pueda actuar como la marca peculiar de la libertad. Finalmente, la distinción entre la existencia objetivamente reconocible de estados y la posesión subjetiva de los mismos es la razón de que ciertas acciones no sean deducidas del conocimiento objetivo de la realidad, por muy completos que sean. Este argumento muestra que las acciones no pueden verse como la consecuencia lógica de los estados precedentes del mundo, aún si las acciones en cuestión fueron determinadas causal y completamente. Tal visión de las acciones es, no obstante, la justificación estándar de que la libertad sea incompatible con el determinismo. (shrink)

Philosophisches Jahrbuch, Bd.2/2021, 128. Jahrgang.

Das vorliegende Heft des Philosophischen Jahrbuchs versucht, der der Philosophie eigenen und für sie unverzichtbaren Streitkultur jenseits ideologischer Beschränkungen Raum zu geben. Das dokumentieren nicht nur die beiden Beiträge zur Relektüre des Klassikers Utopia und zur Entwicklung des Verstehens von Wahrnehmung und Perspektivität oder der Diskussionsbericht über Rahel Jaeggis Sozialkritik, sondern auch die nunmehr sechste Jahrbuch-Kontroverse zur „New Political Ontology for a Mature Information Society“ von Luciano Floridi, dessen im letzten Heft erschienener Initiativbeitrag hier nun im gewohnten Format kontrovers diskutiert (...) wird. (shrink)

Zusammenfassung Kunde von Gott haben wir nur durch das vieltausendjährige und weitverzweigte Hörensagen, weder durch einen eigenen Schlüssel der Vernunft noch durch eine Form von Anschauung oder Gefühl. Deshalb gehört zu dem, wer oder was Gott heißt, die Getrenntheit vom endlichen Subjekt. Gerade dadurch aber ist die Frage, ob es Gott gibt, das Paradigma der nicht durch Kohärenz von Ansichten, sondern allein durch tatsächliche Korrespondenz entschiedenen Wahrheit. Und dies verbindet die auf den Leitstern des Wahren verpflichtete Philosophie von Anfang an (...) mit der Gottesfrage. Näher betrachtet, sind es drei rationale Leitfäden, die die Philosophie von Beginn an auf die Frage nach Gott gelenkt haben: die Selbstkontrastierung des Sterblichen gegenüber dem Unsterblichen; der Versuch einer zureichenden Begründung des Begründungsbedürftigen; Gott als spekulativer Konjunktiv philosophischer Betrachtung. In Beziehung auf alle drei werden sowohl positive Beispiele aus der Geschichte der Philosophie als auch mögliche skeptische Reserven geltend gemacht. (shrink)

According to Peter van Inwagen, free will is a mystery because free will appears to be both incompatible with determinism and indeterminism. Drawing on Aquinas’s account of a free human choice, I argue that van Inwagen’s dilemma is not inescapable. I argue that there might be a weaker version of determinism that is both weak enough to be compatible with a human agent’s choice being undetermined and strong enough to be compatible with a human agent’s choice being self-determined. In describing (...) this weaker version of determinism, I rely on David Lewis’s idea of “comparative possibilities”: the idea that there might be possibilities that are “more possible” than others. The idea is this: If this weaker version of determinism is true, there are many possible futures for the agent, without there being many equally possible futures for that agent. Instead, there is a possible future that is more possible than any other possible future, that is, a possible future that is the most possible future for that agent. (shrink)

In diesem Versuch, die griechische Sophistik als einheitliches Phänomen neu zu deuten, wendet sich der Verfasser gegen weitverbreitete Standpunkte der Interpretation, die die Sophistik insgesamt als eine Art Aufklärungsphilosophie ansieht. Dementgegen ist die Sophistik dem archaischen Denken von Lyrik und früher Vorsokratik eng und vorwiegend konservativ verpflichtet. Ihr Denken besteht in einer ständigen Abstimmung herrschender Situationen auf Kosten eigener rationaler Konsequenz und kann deshalb als Philosophie überhaupt nicht gelten wollen. Anliegen der Sophisten ist es denn auch, dem Menschen in der (...) Mittellosigkeit (»Amechania«) als dem Element seines Daseins ein Organ aufzuzeigen, mit dem er sein Leben in einer erfolgreichen Balance zu halten vermag. Dieses Organ ist die Sprache und ihre Kunstgerechte Verwendung. Der normalen, jeden betreffenden Bedingtheit des Lebens entsprechen somit normale, jedem zugängliche Methoden der Selbstbehauptung. Diese Anwaltschaft für das Normale macht die Sophistik zu einer beispielhaften Verteidigung des beengten Lebens gegen die überfordernden Ansprüche des Unbedingten. (shrink)

The thus far little noticed element in Aristotle's definition of the soul – namely, its nexus to the particularities of a complex physical body (σῶμα φυσικόν / sôma physikon) – is the key to resolve three apparent inconsistencies of Aristotelian hylomorphism: First, the incompatible modalities of the assumed binding relation between physical body as a simultaneously functional matter and the soul as its form; second, the homonymy problem, i.e., that, according to Aristotle's own statement, a body’s remnant that was abandoned (...) by its soul can only homonymously be called that which it was when it was alive; third, the problem that form in hylomorphism seems to be nothing but a configuration of material parts, which, though conceptualised in abstraction and independent from matter, would nevertheless add nothing new to the material composition in which it is instantiated. If that were so, how, then, can a hylomorphic theory conceive of form as ontologically separate from matter? Without a comprehensive and comprehensible resolution of those three major aporias – that is in line with today’s scientific conception of the world – Aristotle’s definition of the soul as form-without-matter would, in Ackrill's words, ‘resist interpretation’. This paper shows that such a resolution can in fact be achieved and that Aristotle’s hylomorphism allows for a plausible and consistent interpretation. (shrink)

Die Frage, wie sich Aussagen uber Fahigkeiten von Personen zu Aussagen uber Moglichkeiten von Zustanden in der Welt verhalten, ist fur unser menschliches Selbstverstandnis zentral. Der vorliegende Band versammelt unter dieser Frage durchweg Originalbeitrage in historisch-systematischer Absicht; sie behandeln die Geschichte der Metaphysik und Ontologie von Parmenides bis Heidegger.INHALT: VORWORT - Klaus Jacobi: Das Konnen und die Moglichkeiten. Potentialitat und Possibilitat - Mischa von Perger: Moglichkeit, Parmenideisch - Ulrich Nortmann: 'Das Saatkorn ist dem Vermogen nach eine Pflanze'. Uber ontologische und (...) logische Aspekte Aristotelischer Moglichkeitssatze - Sang-Jin Kang: Anselm und die modallogische Betrachtung der gottlichen Notwendigkeit - Michael Astroh: Petrus Abaelardus on Modalities de re and de dicto - Christopher Martin: Peter Abaelard on Modality. Some Possibilities and Some Puzzles - Allan Back: Avicenna and Averroes: Modality and Theology - Seung-Chan (Elias) Park: Die Differenz von personlicher und unpersonlicher Moglichkeit bei Thomas von Aquin - Charles Lohr: 'Art' and Possibility: The Rule Concerning Possibility in the Ars lulliana - Peter King: Duns Scotus on Possibilities, Powers, and the Possible - Matthias Kaufmann: Gottes Allmacht und die Wahrheit modaler Satze. Potentialitat und Possibilitat bei Wilhelm von Ockham - Simo Knuuttila: On the History of Theory of Modality as Alternativeness - Stephan Meier-Oeser: Potentia versus Possibilitas? Posse! Zur cusanischen Konzeption der Moglichkeit - Dominik Perler: Cartesische Moglichkeiten - Hans Poser: Leibniz'sche Handlungsmodi zwischen Ontologie und Deontologie - Wilhelm Metz: Der transzendentale Moglichkeitsbegriff bei Kant und Fichte - Rainer Marten: Heidegger: Die eigenste eigentliche Moglichkeit - Tilman Borsche: Moglichkeiten des Seins, Moglichkeiten des Denkens - Thomas Buchheim: Zwischen Antinomie und Kompatibilitat: Versuch uber die naturliche Einbettung unserer Handlungsfreiheit - Kuno Lorenz: Dynamis und Energeia. Zur Aktualitat eines begrifflichen Werkzeugs von Aristoteles. (shrink)

Für Gorgias ist Sprache und Rede nicht ein neutrales Medium zur Übermittlung von Sachverhalten, sondern selbst eine Sache eigener Art und als solche hervorragendstes Organ des Menschen, seine Welt praktisch zu verändern. Mitteilung ist Teilnahme an Situationen, die für Menschen jeweils relevant und bewegend sind. Hörend speichern wir nicht Informationen, sondern finden uns ein in die Zugehörigkeit zu den Sachen und Personen von »Interesse«, denen wir so eine Mitsprache in unserem Leben einzuräumen bereit sind. Allein auf solch ein Grundverständnis von (...) Sprache baute eine mit öffentlicher Funktion betraute Rhetorik und allein hierauf baut auch von jeher die Dichtkunst, von welcher auch Gorgias für seine Redekunst das Maß nahm. Mit der vorliegenden Neuausgabe sämtlicher überlieferter Texte und Nachrichten nebst deren erster vollständiger Übersetzung ins Deutsche wird eine der einflußreichsten Persönlichkeiten der klassischen Antike vorgestellt. Die Einleitung des Herausgebers gibt biographische Hinweise und geht ausführlich auf Gorgias’ Verhältnis zur Sprache ein. (shrink)

Jedem drängt sich die massive, objektiv kaum zu bezweifelnde und sogar anschaulich gegebene Gewissheit ins Bewusstsein, einst geworden und daher nicht immer schon gewesen zu sein und einmal zu vergehen, das heißt nicht unbegrenzt weiterexistieren zu können. Dennoch gibt es in der gesamten Philosophie und Wissenschaftsgeschichte europäischer Prägung kaum eine andere dem Thema Werden und Vergehen in seiner ganzen Ausdehnung gewidmete Abhandlung, die diesen der Natur so tief eingewurzelten Sachverhalt einer philosophischen Analyse und wissenschaftlichen Beschreibung zugänglich macht. Das erste Buch (...) erörtert Gegebenheit und Begriff der unterschiedlichen Arten von Vorgängen ; das zweite Buch dagegen handelt von der Verursachung der Vorgangsart des Werdens und Vergehens und ihren Bedingungen. Aristoteles ist es gelungen, eine unter philosophischem Aspekt heute noch lehrreiche wissenschaftliche Erkundung, theoretische Beschreibung und ursächliche Erklärung des Werdens und Vergehens sowie seiner allgemeinen und speziellen Rahmenbedingungen vorzulegen, auch wenn in der konkreten Ausgestaltung das meiste davon auf völlig falschen Prämissen über die Natur des Universums beruht. Textgrundlage für die Übersetzung ist Harold H. Joachims zuerst 1922 erschienene Oxforder Standardausgabe des griechischen Textes. Die Textgestalt im einzelnen wurde durchgehend verglichen mit der rezenten Ausgabe des griechischen Textes von Marwan Rashed und war vor diesem Hintergrund an vielen Stellen neu zu beurteilen, was in nicht wenigen Punkten zu stets kenntlich gemachten Abweichungen von Joachims Vorlage geführt hat. Die Übersetzung folgt nach Möglichkeit zeilengetreu ihrer griechischen Vorlage und versucht, die karge bis abweisende Sprachdiät des Originals nicht durch reichhaltigeren und geschliffenen Ausdruck im Deutschen auszugleichen, sondern vielmehr auch in der Übersetzungssprache spürbar zu halten. Auf diese Weise wird die Durchsichtigkeit von Struktur und Duktus des Gedankens weitgehend so wie im Griechischen bewahrt. Der Grund für die Bemühung um eine möglichst genaue Abbildung des Originals in einer anderen Sprache liegt darin, dass die deutsche Werkausgabe ohne den griechischen Text auskommen muss und dennoch eine wissenschaftlich zureichende Grundlage für die Interpretation des aristotelischen Gedankens bieten soll. Wünschenswert ist außerdem, dass Leser, die nicht genügend des Griechischen mächtig sind, nicht nur zuverlässig über den Sinn des Originals orientiert, sondern instand gesetzt werden, auch an der weltweit ausgedehnten Forschungsdiskussion mit gewisser Urteilsfähigkeit teilzunehmen. Da in dieser Forschungsdiskussion über Aristoteles sehr oft die Berufung auf einzelne Begriffe oder bestimmte Wendungen eine wichtige Rolle spielt, sollte die Übersetzung nach Möglichkeit den tatsächlichen Wortbestand widerspiegeln, den der griechische Originaltext bietet. (shrink)

Ausgangspunkt zu den folgenden Überlegungen zur Bedeutung eines »Gefühls der Freiheit« bei Fichte war die bekannte Anfangspassage zu Schellings Freiheitsschrift, wo ein Gefühl dieser Art als Realitätsbasis einer begrifflichen Erörterung der Freiheit auftritt, aber nur untergründig für einen möglichen Begriff der Freiheit wirksam bleibt, um am Ende in die geklärte Selbstgewißheit der Freiheit verwandelt zu sein.

Ausgangspunkt zu den folgenden Überlegungen zur Bedeutung eines »Gefühls der Freiheit« bei Fichte war die bekannte Anfangspassage zu Schellings Freiheitsschrift, wo ein Gefühl dieser Art als Realitätsbasis einer begrifflichen Erörterung der Freiheit auftritt, aber nur untergründig für einen möglichen Begriff der Freiheit wirksam bleibt, um am Ende in die geklärte Selbstgewißheit der Freiheit verwandelt zu sein.

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 106 Heft: 1 Seiten: 36-66.