- Tramite l'analisi di un testo di Leo Lowenthal e dell'autobiografia postuma del pressoché sconosciuto Fritz Zorn, l'autore mette in luce come il nesso tra l'individuale e le varie forme del terrore sociale esercitate dal potere, ritragga un individuo che, a fronte della propria sofferenza personale, si sottrae alla subordinazione all'universale. Ripercorrendo alcuni tratti della lettura a cui Slavoj Zizek sottopone il pensiero di Hegel, viene anzi evidenziato come il consueto rapporto fra totalitÀ sociale e accidentalitÀ individuale risulti capovolto, e (...) come questo capovolgimento restituisca la possibilitÀ di un pensiero ancora capace di critica. (shrink)

Simplicius’ Commentary on Aristotle’s Categories contains the most extended testimony about the Stoic conception of acting (ποιεῖν) and undergoing (πάσχειν). Simplicius ascribed to the Stoics the idea that acting and undergoing are to be reduced to the movement. To this opinion Simplicius opposed the Aristotelian view according to which acting and undergoing are two different categories. In this paper I intend to outline the original Stoic position comparing the reportage of Simplicius with other Stoic sources. Later, I will deal with (...) Boethus’ defense of the distinction between the categories of acting and undergoing. I will argue that Boethus directly reacted against the Stoic opinion reformulating it in Aristotelian language. (shrink)

Le but de cet article est de saisir ce que signifie, pour le corps, être actif. À partir de la proposition 49 de la partie IV de l’Éthique, on propose de distinguer deux manières d’appréhender le corps – soit comme corps organique, soit comme corps affectif -, et l’on montre que la question éthique du devenir actif s’adresse à la dimension affective du corps. Il faut penser le devenir actif du corps affectif comme augmentation de son aptitude non seulement à (...) affecter, mais aussi à être affecté. En effet, être affecté pour le corps n’est pas identique à pâtir : au contraire, plus est grande l’ouverture sensible d’un corps aux autres corps, plus est grande son activité éthique. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la (...) théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

La physique stoïcienne est plus un corporatisme qu'un matérialisme. Est corps tout ce qui est capable d'action ou de passion. En face du mixte actif qu'est le pneuma, ce que l'on appelle matière a pour caractères l'absence de forme et de qualité, l'immobilité et l'inertie ; cette matière fonctionne cependant comme support de qualités, d'où son assimilation fréquente à la fonction hypokeimenon qui est un des aspects de la première « catégorie » stoïcienne. Ce couple agent/patient se retrouve à différentes (...) étapes de la physique stoïcienne, notamment dans le diakosmèsis, et dans son redoublement réflexif : les deux principes de la physique. L'analyse des deux principes met en évidence le dédoublement de la notion de corps : le corps comme capacité d'agir ou de pâtir et le corps comme solide. Stoic physics is more corporalism than materialism. A body is everything capable of action or passion. In front of active pneuma, matter is formless, deprived of qualities, motionless and passive ; but, this matter acts as a support of qualities hence it is frequently identified with hypokeimenon, an aspect of the first stoic category. The pair action/passion is repeated at different stages of stoic physics, particularly in the diakosmèsis and its reflexive duplication ; the two principles of physics. The analysis of those two principles shows the splitting in two of the notion of body : the body as capacity of action or passion and the body as solid. (shrink)

In a short piece written most likely in the 1690s and given the title by Loemker of “On Wisdom,” Leibniz says the following: “...we see that happiness, pleasure, love, perfection, being, power, freedom, harmony, order, and beauty are all tied to each other, a truth which is rightly perceived by few.”1 Why is this? That is, why or how are these concepts tied to each other? And, why have so few understood this relation? Historians of philosophy are familiar with the (...) fact that both Spinoza and Leibniz place strong emphasis on the notion of power in giving their accounts of the human passions. But, while many scholars have explicated the relation between power and the passions (especially in Spinoza’s philosophy), there has been considerably less attention given to the nature of perfection and its relation to both power and the passions.2 Consider the following passages from Spinoza and Leibniz in which these two thinkers seem to bring together the issue of perfection and passion. In Ethics IIIp11s, Spinoza says the following: We see, then, that the Mind can undergo great changes, and pass now to a greater, now to a lesser perfection. These passions, indeed, explain to us the affects of Joy and Sadness. By Joy, therefore, I shall understand in what follows that passion by which the Mind passes to a greater perfection. And by Sadness, that passion by which it passes to a lesser perfection. The affect of Joy which is related to the Mind and Body at once I call Pleasure or Cheerfulness, and that of Sadness, Pain or Melancholy.3 And, in the Monadology §49, Leibniz says this: “The creature is said to act externally insofar as it is perfect, and to be acted upon [patir] by another, insofar as it is imperfect.”4 In other words, for Spinoza, the primitive passions of joy and sadness are cases in which a being’s perfection is increasing or decreasing, while, for Leibniz, any passion, it would.. (shrink)

Marquant les derniers mots d'un penseur qui n'a jamais cessé de se confronter aux questions du monde, du temps, du jeu, de la technique, En quête de l'impensé se veut le témoignage de qui, au seuil de la mort, s'attache à scruter le secret des secrets, porté par le souci de ce qui meut l'homme contemporain à une époque régie par la rationalité technique. Il y va ici de la question de l'impensé qui submerge et interpelle l'homme, de cette énigme (...) du temps qui demande à être scrutée par ce fragment pensant du monde, taraudé par l'angoisse, pris dans l'histoire mondiale et jeté dans l'aventure technico-scientifique. Il y va de la quête de cet impensé qui suppose un éveil et une audace, mais également le pâtir et l'agir de ces "penseurs poétiques qui ont laissé derrière eux la plate recherche du bonheur". C'est cette angoisse fondamentale que la pensée d'Axelos nous propose ici d'assumer, nous montrant qu'il est possible de frayer, en en faisant l'épreuve de manière radicale, le chemin d'une sérénité vibrante, renouvelée. (shrink)

Dans cet article nous esquisserons les contours d’une phénoménologie de ce que nous appellerons la tolérance « active » conçue comme une attitude consistant en l’approbation du comportement et des codes culturels d’autrui, par opposition à une tolérance « passive » plus proche de la définition classique de la tolérance comme pâtir. Pour ce faire nous nous appuierons sur un essai (1965) du phénoménologue germano-américain Herbert Spiegelberg consacré précisément à une phénoménologie de l’approbation (ou de l’appréciation). Notre principal objectif (...) sera de décrire aussi précisément que possible la structure intentionnelle relativement complexe de l’acte au cœur de la tolérance active et de le distinguer d’autres types d’acte apparemment similaires en mettant au jour ses fondements dans des états-de-choses axiologiques. Notre objectif secondaire sera de réfléchir à la manière dont cette analyse peut nourrir une phénoménologie interculturelle. (shrink)

Abordées dans leur radicalité, les thèses de Schopenhauer consacrées à la musique font plus encore que rassembler le mouvement entier de sa pensée. S’y réalise en effet une véritable phénoménologie de la musique avant la lettre, plus pénétrante et plus adéquate à l’ordre musical que toutes les tentatives depuis élaborées à partir de la conscience intentionnelle, dont elle a comme anticipé les insuffisances. Ce faisant, elles pointent en direction d’une phénoménologie d’avant le phénomène, d’une phénoménologie du pâtir, où en (...) amont de la visibilité, au désaisissement de tout projet, préalablement encore à la structure perceptive, se contractent ensemble l’existence elle-même et la possibilité d’un monde. (shrink)

Si les animaux d’élevage comme les animaux d’expérimentation intéressent depuis une trentaine d’années de plus en plus de personnes – de chercheurs, de militants –, les animaux dit de compagnie, en revanche, semblent toujours pâtir du préjugé selon lequel, parce qu’ils relèveraient d’une relation privée, ils seraient sans intérêt scientifique ou philosophique. Donna Haraway propose une façon tout à fait singulière de court-circuiter cet arrêt de la pensée afin de pouvoir re-problématiser cette relation à nouveau frais. Ce qui change (...) immédiatement, c’est le caractère non plus privé mais politique de cette co-relation : l’histoire biologique et politique qui nous unit à ces animaux dit de compagnie apparus massivement dans les années 1970 est toute aussi complexe que celle que nous partageons par ailleurs avec nos autres espèces compagnes. Comment raconter cette histoire et hériter des conséquences de cette co-évolution? Comment prendre au sérieux, moralement, politiquement nos relations inter-espèces? (shrink)

En radicalisant le projet d'une phénoménologie de l'affectivité, en interrogeant l'abîme intérieur de l'éprouver, et en y resaissisant la source de toute création possible, cet ouvrage fait de la question du pâtir le point de départ d'une nouvelle théorie de l'agir.

Nous pourrions, d?une formule générale, avancer que selon le médecin psychiatre et philosophe Ludwig Binswanger, l?action de la psychothérapie vise à aider le malade à recouvrer quelque chose de la mobilité de son existence au sein des structures, volontiers qualifiées d?existentiales ou de transcendantales, ou encore a priori , de l?être-au-monde et de l?être-avec-autrui. Je m?attacherai à montrer ici que la capacité à endurer l?indéter­mination inhérente à l?ouverture des possibles, à se porter depuis l?au-delà des préfigurations de l?avenir, est comme (...) la condition de l?historicisation de l? ipse , d?une traversée des conditions destinales de l?existence, une traversée de la passivité, commerce dialectique avec elle mais sans telos glorieux. Pâtir l?indétermination pour élaborer sa passivité. Chacun sait que du côté de la philosophie, l??uvre de Binswanger a reçu ses principales impulsions, après l?étude précoce de Kant 1 , de la phéno­ménologie, en particulier celle de Husserl, et de l?analytique existen­tiale de Heidegger. Chez chacun de ceux-ci, Binswanger a cherché les moyens de décrire la mondanéisation du monde dans l?expérience normale et, sur la base des résultats acquis avec ces seuls moyens descriptifs, de mettre au jour les Umwandlungen , les modifications, les « flexions » de l?existence au cours des expériences morbides de ses patients. Encore faut-il voir, si nous. (shrink)

Chez P. Ricoeur se distingue de langue et de parôle en analysant de discours. Il souligne en quoi une meilleure étude des structures narrative est éclairante pour l'étude du régime d'historicité, à condition de ne pas confondre dans une indistinction ontologique les discours d'ordre historique et d'ordre fictionnel.Avec Temps et Récit, Ricoeur poursuit aussi sa confrontation avec l'oeuvre de Heidegger, dont la réflrxtion sur l'historialité a beaucoup compté pour lui. On peut déceler derrière la triologie de Ricoeur une forme de (...) réponse à Etre et Temps. Selon Ricoeur, il ne s'agit d'hypostasier ni le récit ni le temps, mais de montrer comment dans la triangulation récit-temps-action, c'est en fait cette dernière dimention qui occupe une position fondatrice, car c'est dans l'agir et le pâtir que se situe la structure première du temps, laquelle ne peut s'exprimer que sous la forme d'un récit. On peut ainsi mesurer, sur un thème commun aux deux périodes, le parcours réalisé avec Temps et Récit. A la notion traditionnelle de continuité en histoire il substitue la notion plus élaborée de mise en intrigue, commeopération configurante du rapport du récit au temps. L'autre continuité majeure qui accompagne son intérêt pour la question de l'historicité est son souci de tenir ensemble les deux versants de celle-ci, le versant de l'histoire racontée et celui de l'histoire à faire, donc l'articulation sur un agir. P. Ricoeur place donc le discours historique dans une tension qui lui est propre entre identité narrative et ambition de vérité. Il y a aussi la condition de l'événement historique devient tributaire de sa mise en intrigue. Elle est la médiation qui assure la matérialisation du sens de l'expérience humaine du temps "aux trois niveaux de sa préfiguration pratique, de sa configuration épistémique et de sa reconfiguration herméneutique." La mise en intrigue joue le rôle d'opérateur, de miseen relation d'événements hétérogènes. En réticent face aux risques de l'hyperbole, convaincu du caractère aporétique de toute quête directe, de toute tentative de remontée aux conditions qui donnent accès à une temporalité toujours déjà constituée, déjà‐là, et donc nécessairement imparfaite. (shrink)

Le sens de l'autre est analogue au sens de l'ouïe ou de la vue. Notre manière d'être ensemble ou de co-exister (notre ethos) et notre manière de sentir ou de com-pâtir (notre aisthèsis) relèvent d'une expérience sensible de l'altérité qui est au fondement de la socialité. Le politique a sans doute perdu ce sens, mais le poïétique, en tant que création d'un monde toujours autre par l'exercice de la mémoire et de l'imagination réunies, ne cesse d'incarner cette sensation d'altérité (...) par laquelle nous éprouvons l'existence même comme coexistence. Les œuvres de Novarina, Volodine, Guyotat, Celan, Daive ou Ollier, comme celles de Rothko, Golub, Poulin, Morelli et Angelopoulos posent toutes cette question de fond de la politéïa vécue comme espace de cohabitation qu'il faut à tout instant imaginer dans des paroles et des images où se réinventent nos manières d'être et de sentir, dans des lieux communs qui ne sont plus des lieux familiers, des Etats ou des cités bien protégés par les frontières d'une identité, mais des espaces inconnus, non encore identifiables, des agora ouvertes à tous vents, où se manifeste l'altérité essentielle à tout avenir et à toute histoire. (shrink)

Dans cet essai l'auteur s'est donné pour tâche de dégager la " leçon de Fichte ". En effet, qu'a voulu dire Fichte, tant dans ses textes les plus philosophiques que dans ses discours et écrits à l'adresse de tous? A suivre Philippe Riviale, Fichte serait le frère savant de Gracchus Babeuf : selon lui, ils partagent le même désir de faire venir la vie en nous, de dénoncer l'imposture de la civilisation marchande et de la propriété, fondées sur le déni (...) du moi, tel qu'il est en son impulsion originaire. Le moi, loin d'être déjà constitué, s'élabore dans l'agir et le pâtir par quoi il se fait place dans le monde à venir, qui ne saurait être sans former un " nous " ensemble. Fichte, tout comme son frère en pensée, ne nous parle pas d'un monde hors de notre atteinte. Il ne pose pas l'esprit en marche, qui mènerait les hommes malheureux à un fabuleux destin. Par avance, il réfute Heidegger qui prétend nous donner à voir qu'il n'est rien d'autre que ce que nous sommes, en tant qu'existants ; que la pensée de la liberté est l'illusion suprême qui nous cache le devenir qui nous attend. A l'inverse, Fichte nous fait découvrir qui nous sommes, qui nous avons vocation à être si seulement nous acceptons de faire taire en nous le désir de servitude, la crainte des puissants, la croyance en un au-delà réparateur. C'est de la destination de l'homme qu'il s'agit. Mais Fichte ne fut compris ni de ses contemporains, ni des nôtres. A défaut d'être compris, il fut comparé à Hegel, à Schelling, renvoyé du côté des illuminés, des prémodernes. Cette tendance ne serait pas grave, s'il n'y avait là matière à recherche sur les complications de celui qui voulut annoncer sans répit, comme Babeuf le fit, qu'il n'y a pas de secret. Il est en nous d'aller là où nous conduit notre impulsion, au lieu de stagner misérablement dans des formes d'existence aliénée. Les hommes ne sont pas condamnés à errer sans avenir, nus, ignorants et traîtres à eux-mêmes. C'est de l'écoute de ce projet - fonder un vivre-ensemble par libre choix - que dépend la chance d'un éveil à l'autonomie et à l'humain. (shrink)

Le chapitre central de cet article porte sur la notion de «κρίσις», mobilisée par les lecteurs antiques d’Aristote dans leurs analyses de la troisième classe de relatifs de Métaphysique Δ, 15, classe qui inclut les actes cognitifs. La κρίσις est opposée par ces auteurs au «pâtir» qu’Aristote invoque dans le De anima pour expliquer la cognition. Ainsi, l’«intentionnalité» n’est pas réductible à une relation causale. Au contraire, la κρίσις semble renvoyer à une dimension active de la cognition, non seulement (...) au niveau de la connaissance, mais aussi de la sensation. Avant de se tourner vers les auteurs antiques, l’article montre comment intentionnalité et causalité ont été distingués par d’autres lecteurs d’Aristote, soit Duns Scot et Brentano. Après l’étude des auteurs antiques, l’article s’appuie sur Husserl pour suggérer une interprétation de la κρίσις en termes d’attention. (shrink)

À la fin du ve siècle avant Jésus-Christ, apparaît dans la littérature grecque un certain nombre de discours impies. Platon en fait l’inventaire dans les Lois. Parmi les critiques adressées à la religion traditionnelle, l’une figure en bonne place chez Euripide : puisque les hommes injustes n’ont, dans les faits, guère à pâtir de leur conduite, il est légitime de mettre en doute l’existence des dieux. Or une autre thèse, voisine dans son vocabulaire mais conceptuellement distincte, se fait jour (...) à la faveur de la première : l’irrespect de la loi et son affaiblissement entraînent une perte de confiance dans les dieux, car ces derniers sont une partie même du nomos. La réponse sophistique et même platonicienne à ce constat propose d’inverser les termes du problème : il faudrait pouvoir renforcer le tout par la partie, le nomos par la croyance aux dieux, les deux étant des faits institutionnels produits par le ou les législateurs. L’article examine comment cette suggestion se trouve développée, avec des variations, par Protagoras, Critias et l’Étranger d’Athènes au livre X des Lois. (shrink)

L’objectif de cet article est de montrer que le concept de barbarie tel que Henry en fait usage dans sa phénoménologie radicale renvoie en dernière instance à un mouvement de naturalisation de l’adhésion des individus au pâtir de leur vie, cette naturalisation du désir de s’éprouver des individus allant de pair avec un déni de sa dimension radicalement intersubjective. En ce sens, notre hypothèse est que certaines des thèses de La barbarie ne peuvent être véritablement comprises qu’à partir d...

L’objectif de cet article est de construire à partir d’une reprise de certaines thèses de Michel Henry les premiers jalons d’une phénoménologie radicale du soin. Sur base d’une interrogation sur le rapport entre le souffrir originaire de la vie et son mouvement immanent d’ipséisation, l’auteur montre qu’en refusant toute forme de naturalisation du consentement du pâtir de la vie à lui-même, la phénoménologie radicale de Michel Henry permet de développer une nouvelle approche du soin, notamment du point de vue (...) de son rapport à la dimension originairement intersubjective du désir de s’éprouver de la vie. L’article se termine par une réflexion sur la dimension potentialisante d’un certain usage des rôles dans le rapport de l’acte médical à la singularité radicale de l’individu souffrant. Dans la perspective d’une phénoménologie radicale de la vie, l’acte médical ne peut pas être seulement décrit comme reposant sur l’adhésion des individus à la vie. Il est plus profondément encore amené à accroître par sa façon même de s’effectuer l’adhésion intérieure des individus au pâtir radical de leur vie. (shrink)

Le livre de Pascal Sévérac se présente comme la reprise de la question qui est à l’horizon de toutes les interrogations sur la philosophie spinoziste, à savoir la question éthique du passage de la servitude à la liberté, ou du pâtir à l’agir. Plus précisément, l’auteur part du constat de la nature problématique de la passivité : d’un point de vue existentiel, peut-on dire que la passivité consiste nécessairement en une vie triste ? Et d’un point de vue ontologique, (...) l’identification de la pass.. (shrink)