On n’imagine pas de justice sans possibilité de faire miséricorde ; inversement, une miséricorde qui ne tiendrait pas compte de la justice ne serait plus la miséricorde. Les deux notions sont liées, mais sur un socle inégal : car la justice inspirée par la loi naturelle déborde la justice positive, de même que la misère des miséreux ne se laisse pas ramener au mal commis par le misérable. En découlent des variations où l’on peut voir se profiler (...) trois moments : 1. La loi coutumière est bousculée par le Dieu de justice qui en questionne la légitimité ; 2. La répartition des tâches en chrétienté délègue l’exercice de la justice au pouvoir civil, l’Église se réservant la charité ; 3. L’époque contemporaine fait prévaloir l’idée de seconde chance à la base de toute justice, la responsabilité collective contrebalançant alors la culpabilité individuelle. (shrink)

Nous voudrions montrer que, contrairement à une opinion que certains groupes de pression font tout pour répandre, le droit à la vie a pour corollaire la peine de mort comme pierre angulaire de la justice pénale. Nous passerons en revue quelques unes des raisons avancées pour l'abolition de cette peine: boucherie sauvage, rituel barbare, assassinat légal, et nous répondrons comme Socrate à Polos: « ce n'est pas un argument que tu nous opposes ici, c'est un épouvantail ». Nous montrerons ensuite (...) que quelque répugnance que doive éprouver tout homme de sens et de coeur à appliquer une telle peine, quelque disposition qu'il ait à la mansuétude et à la miséricorde, et en raison même de ces dispositions, il doit admettre aussi que la justice pénale est condamnée à perdre tout critère objectif lorsqu'on exclut ce principe qu'ôter la vie du prochain, ou la mutiler gravement, expose à perdre la sienne. Or il n'est pire danger pour le respect des droits humains que le subjectivisme moral et juridique: ce qui rend presque vaine la question de savoir si la peine de mort est un « déterrent » efficace ou inefficace. En outre si elle est juste, elle est respect du coupable qui la doit subir, et par conséquent, contrairement à ce qu'une certaine démagogie sen-timentale avance, signe et facteur d'humanité. Il est significatif que Socrate et Jésus, qui l'ont subie injustement, n'aient jamais mur-mure contre elle. Au contraire Robespierre, qui était pour l'abolition en 1789, fit de la guillotine la première institution de l'Etat en 1793. Une humanité abolitionniste peut craindre de connaître en pire le même destin. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Je suis celui qui suis : tel est le Nom de Dieu révélé par le livre de l'Exode. " Dieu est Amour " affirme par ailleurs saint Jean. Comment concilier l'Etre suprême et la Miséricorde infinie, la transcendance du Dieu de Moïse et sa proximité en Jésus-Christ? Telle est la question abordée par Etienne Gilson dans ce livre méconnu, réédité pour la première fois depuis sa parution à Montréal, en 1947. Prenant appui notamment sur les Confessions, les Sermons 6 (...) et 7, le Traité 38 sur Jean, ainsi que le Commentaire du Psaume 51, Etienne Gilson montre que pour saint Augustin, Dieu n'est pas " que " l'Etre pur, subsistant comme intouchable : Il est encore le " Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ", comme le révèle également le récit de l'Exode, le Dieu qui Est, mais " qui est avec toi ". En Dieu, le nom de la substance et le nom de la miséricorde coïncident. Ce n'est plus seulement la tradition aristotélicienne qui voit son entreprise philosophique confirmée, mais aussi la voie platonicienne, pour laquelle Dieu est le Bien. Etre et Bien que saint Augustin voit réunis dans une Personne : le Verbe divin ; dans un Nom : Jésus-Christ. Deux textes de saint Augustin viennent compléter cet essai d'Etienne Gilson : la Lettre 18, traduite par Marie-Anne Vannier, et le sermon Contre les païens, retrouvé par François Dolbeau en 1990 à Mayence, traduit ici pour la première fois en français par Eric Rebillard, chercheur au CNRS. (shrink)

Parmi les multiples énigmes de la généalogie de Jésus en Mt 1,1-17, la présence de quatre, voire de cinq femmes dans un texte où prédominent les hommes a suscité de nombreuses tentatives d’explication. Cet article part de l’observation que les quatre premières femmes sont en amont ou complices du roi David, tandis que la cinquième femme est la mère de celui qui est présenté comme Messie. Il constate par ailleurs que si l’on avait appliqué strictement les dispositions de la Torah (...) à leur égard, ni le grand roi, ni a fortiori la dynastie davidique n’auraient vu le jour. Le récit du dilemme de Joseph en 1,18-25 témoigne de son effort pour se frayer un chemin entre une certaine conformité avec la Loi et les exigences de la miséricorde en rapport avec le cas de sa femme enceinte. Ainsi, dès le début de l’évangile de Matthieu est posée la question de l’observance de la Torah face aux exigences des Prophètes et ultérieurement face à l’enseignement de Jésus. (shrink)

Entre Nietzsche et le Saint-Suaire, qu'y a t-il de commun? Une ville : Turin. C'est là que le philosophe a passé les mois qui ont précédé son effondrement dans la démence, en mai 1888, tout près de la chapelle qui conserve le Suaire. Faut-il n'y voir qu'une coïncidence? Né de l'étonnement devant l'ignorance qui entoure ce dernier moment de la vie lucide de Nietzsche, ce livre nous fait découvrir le combat spirituel que le philosophe mène avec le Christ. Il commence (...) par une enquête historique à nouveaux frais et révèle des épisodes méconnus - voire encore inconnus - de la vie de Nietzsche à Turin. La figure de l'homme y apparaît sous un jour bien différent de la légende attachée à son nom. Puis Didier Rance présente le face à face entre celui qui s'était autoproclamé Antichrist et Jésus Christ. Les attaques de Nietzsche à l'endroit du christianisme et de son fondateur sont connues ; on les dit décisives. A travers la voix des papes contemporains qui ont tous médité devant le Suaire, il est possible de pressentir la réponse que le Crucifié apporte à la critique nietzschéenne. Une réponse fondée sur la miséricorde qui éclaire en profondeur le sens du nihilisme dont Nietzsche a voulu être le prophète, et dans lequel se trouve plongé notre monde. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Spinoza, comme la tradition judéo-chrétienne, affirme la toute-puissance divine, mais dans une perspective profondément différente. En effet, la conception traditionnelle selon laquelle « Dieu peut tout » suppose que Dieu possède le pouvoir de manipuler la nature et les circonstances à sa guise. Cette idée justifie l’institution d’un culte par les hommes afin d’implorer la miséricorde de Dieu en leur faveur. Or cette interprétation du pouvoir de Dieu ne diffère en rien de celle des hommes de pouvoir, qui peuvent (...) modifier la situation d’un homme selon leur bon plaisir. Spinoza critique cette interprétation qui attribue à Dieu un comportement humain. Il part de l’idée d’infini, au sens de ce qui ne peut être entravé par autre chose, pour montrer qu’il n’y a rien en dehors de Dieu capable de le limiter. Spinoza pose l’infinité de Dieu comme gage de sa liberté. À l’idée d’infini s’ajoute la compréhension de la nature de Dieu qui conditionne celle de sa puissance. Cette puissance, loin de prendre la forme d’une action arbitraire, suit les lois qui lui sont d’emblée fixées par la nature dont elle constitue l’expression nécessaire, à la fois complète et parfaite. (shrink)

Le texte d'Exode 20,5b et ses parallèles ont soulevé différentes questions et difficultés aux rabbins. Laquelle parmi les nombreuses significations de 7PD convient à ce texte? De quel péché s'agit-il par l'expression « haïr »? A qui «ceux qui Me haïssent» fait-il référence, aux pères, aux enfants ou aux deux? Le texte biblique enseigne-t-il vraiment qu'après le péché d'une personne, ses enfants seront punis? Cela ne serait-il pas très injuste, et en contradiction avec la justice et la misericorde de Dieu? (...) Comment notre texte peut-il être réconcilié avec d'autres passages bibliques qui s'opposent à l'idée que la punition divine s'étend à plusieurs générations? Puisque la Torah touche profondément à la vie religieuse personnelle, l'interprète rabbinique demanderait sans doute aussi quel rapport cet enseignement sur une punition collective a avec sa propre expérience de Dieu. Le combat avec ce genre de questions a conduit les interprètes à des intuitions plus profondes sur Exode 20,5b et ses parallèles. (shrink)

La conviction des auteurs de cet ouvrage est que l'éthique catholique peut apporter une contribution pertinente à la réflexion bioéthique dans une société pluraliste et à des décideurs responsables qui respectent la dignité inaliénable de tout être humain confronté à la maladie, à la souffrance et à la mort. L'objectif principal de ce livre précis, concret et documenté (références multiples aux Ecritures et au Magistère) est pédagogique. Il est donc accessible à tous ceux qui s'interrogent sur les pratiques médicales ou (...) biomédicales alimentant le débat actuel et qui recherchent un éclairage chrétien. Tout lecteur pourra se sentir interpellé par l'option suivie par les auteurs en faveur d'une éthique de l'hospitalité qui préside aux pratiques et aux enjeux de la médecine. Un guide unique et essentiel qui s'inspire de la morale de gradualité prônée par le pape François pour promouvoir la miséricorde. (shrink)

The canonists’ determination of the sphere of sanction provides an insight into the foundations of ecclesiastical tolerance. There is indeed an ecclesiastical tolerance that leads the magisterium to limit the scope of penal normativity for theological and pastoral reasons. The distinction between sin and crime, well known to canonists, is justified less by recourse to decretals or decisions of councils than by a return to the discourses of the Church Fathers. The definition of the notion of crime in canon law (...) and beyond owes a debt to Augustine’s meditation on the Donatist quarrel: according to this approach, it is a question of tolerating the tares. (shrink)

Chez les prédécesseurs de Thomas, l’aumône corporelle de la sépulture semblait devoir se résoudre dans l’aumône spirituelle de la prière en faveur du défunt, par l’avertissement que procure ce signe qu’est le tombeau. Thomas lui-même recueille cette tradition dans le Scriptum super Sententiis, mais l’infléchit notablement dans la Somme : elle est un acte de piété à l’adresse du corps lui-même, prenant le relai de l’affection, proprement humaine, que le défunt avait de sa propre chair.