En este texto, el autor se confronta al enigma mayor del pensamiento de Nietzsche, el del Eterno Retorno de lo Mismo. Tras criticar sus interpretaciones hoy dominantes, la de Heidegger, que hace de él un modo de despliegue de la voluntad de poder, la de Deleuze, que ve en él un «eterno retorno del Otro», muestra que la afirmación del Retorno fractura el pensamiento de Nietzsche deconstruyendo la onto-lógica del superhombre y de la voluntad de poder. Propone entonces una nueva (...) lectura del Retorno centrada sobre la cuestión de la afectividad, de la posibilidad de una transfiguración de los afectos. (shrink)

There are two traditional ways to read Kant's claim that every event necessarily has a cause: the weaker every-event some-cause and the stronger same-cause same-effect causal principles. The focus of the debate about whether and where he subscribes to the SCP has been in the Analogies in the Critique of Pure Reason and in the Metaphysical Foundations of Natural Science. By analysing the arguments and conclusions of both the Analogies and the Postulates as well as the two Latin principles non (...) datur casus and non datur fatum that summarise their results, I will argue for the novel thesis that the SCP is actually demonstrated in the Postulates of the First Critique. (shrink)

La guerre du Péloponnèse est vue par certains comme une guerre préventive avant l’heure, c’est-à-dire qu’elle est l’expression de la crainte des Péloponnésiens de voir la puissance athénienne devenir menaçante avant même qu’elle ne s’exprime sur leur territoire. Pour autant, à la lumière des événements qui précèdent cette guerre et des discours des principaux chefs de chaque partie, les raisons de ce conflit semblent être d’une autre nature avec une place finalement prépondérante de l’action divine qui conduit l’action humaine. Ainsi, (...) même si Thucydide eut pour volonté première de narrer de façon rationnelle les faits et rien que les faits vérifiés, il ne peut échapper à la conception existentielle traditionnelle des Grecs qui représente au-dessus des hommes mais aussi des dieux un ordre cosmologique que Cicéron appellera quelques siècles plus tard le Fatum. Ainsi, les deux puissances grecques qui partagent une culture commune n’avaient d’autre issue que l’affrontement sans possibilité de s’accorder sur une paix durable. (shrink)

Quid enim? si Daphitae fatum fuit ex equo cadere atque ita perire, ex hocne equo, qui cum equus non esset nomen habebat alienum ? aut Philippus hasne in capulo quadrigulas vitare monebatur? quasi vero capulo sit occisus. Quid autem magnum aut naufragum illum sine nomine in rivo esse lapsum – quamquam huic quidem his scribit in aqua esse pereundum? ne hercule Icadii quidem praedonis video fatum ullum; nihil enim scribit ei praedictum: quid mirum igitur ex spelunca saxum in (...) crura eius incidisse? puto enim, etiam si Icadius tum in spelunca non fuisset, saxum tamen illud casurum fuisse, nam aut nihil est omnino fortuitum aut hoc ipsum potuit evenire fortuna. (shrink)

Quid enim? si Daphitae fatum fuit ex equo cadere atque ita perire, ex hocne equo, qui cum equus non esset nomen habebat alienum? aut Philippus hasne in capulo quadrigulas vitare monebatur? quasi vero capulo sit occisus. Quid autem magnum aut naufragum illum sine nomine in rivo esse lapsum – quamquam huic quidem his scribit in aqua esse pereundum? ne hercule Icadii quidem praedonis video fatum ullum; nihil enim scribit ei praedictum: quid mirum igitur ex spelunca saxum in crura (...) eius incidisse? puto enim, etiam si Icadius tum in spelunca non fuisset, saxum tamen illud casurum fuisse, nam aut nihil est omnino fortuitum aut hoc ipsum potuit evenire fortuna. (shrink)

In this article I claim that Leibniz's 1670 preface to a sixteenth-century text on rhetoric by Marius Nizolius offers a historical perspective on the relationship between figurative language and performativity in philosophical discourse. To begin with, although Leibniz argues in the Preface to Nizolius against the use of rhetoric, eloquence, and specifically tropes in philosophical discourse, nevertheless his prescriptions for philosophical clarity implicate a "channel of tropes" in what could be described as a retroactive, performative assignation of proper usage. Moreover, (...) the example that Leibniz supplies to illustrate the channel of tropes, namely a tropological account by which the Latin past participle fatum is said to have come to designate that which must necessarily come to pass, i.e., fate, directly connects Leibniz's claims about the channel of tropes to the performative fiat by which God decides for this world. Leibniz's fatum example indeed touches on the very question of how the articulation of fate takes on force, changes actuality, and thus is not simply of constantively "about" what it decrees. In the channel-of-tropes account of fatum, however, a metonymy of cause-for-effect fills in for the performative moment, in such a way that obscures a clear view of the performative causality of fate. I argue that this obscurity and the indirectness of metonymy are not accidental, but are in fact required, i.e., there is no better or more direct way to represent the bindingness of God's fiat on the necessity of future events. (shrink)

This article begins with a brief survey of Kant’s pre-Critical and Critical approaches to theodicy. I maintain that his theodical response of moral faith during the Critical period appears to be a dispassionate version of what Leibniz called Fatum Christianum. Moral rationality establishes the existence and goodness of God and translates into an endless and unwavering commitment to following the moral law. I then argue that Religion within the Boundaries of Mere Reason offers a revision of Kant’s 1791 conception (...) of “authentic theodicy.” Kant comes to recognize that the ends of morality and virtue, as well as the action needed to respond to the noumenal evil at the heart of humanity, outstrip the “religion of good life conduct.” This leads Kant to argue in favor of a new form of moral life embedded in a religious community and based on the love of God and of one’s fellow humans. Such a life is rooted in the incorporation of a holy principle in our noumenal selves that he terms “divine blessedness.”. (shrink)

Excerpt from Poetarum Philosophorum Fragmenta Plagulis correctis indicibusque non sine taedio confectis dum respiro et laetiore animo quid praefandum sit meditor, ecce nuntius longe tris tissimus afi'ertur, georgium kaibelium nobis litterisque acerba morte ereptum esse, qui non solum studiorum societate inde a beatissimo oon tu'oernio - Bonnensi mihi erat coniunctissimus, sed in hoc quoque communi amicorum opere velut auspex et signifer, cuius auctoritatem me aequi et decebat et iuvabat. Nam singularis graecae artis cognitio, quae in illo fuit, in nullo genere (...) litterarum magis enituit quam in Comicis, unde splendidum ante biennium factum est huius Corporis initium. Iam adu lescentem prima tirocinia in Aristophane ponere memini eundemque audio supremam fuisse moribundi curam ac querelem. Inter bos vitae laboriosae et fructuosae terminos omnem graecitatem peragravit et undique messem uberrimam rettulit; at nusquam libentius et intentius versabatur quam in atticae comoediae reliquiis. Dorienses enim, quos edidit, propter illos cpinor tetigerat.' quodsi verum est cum primi illins voluminis perfectione vix unam alteramve aequalium editionem recte posse eom parari, quid prasstaturum eum fuisse credimus, si fatum concessisset, ut ipsam 'atticam comoediam nobis ex fragmentis instauraret, in qua totus habitabat et spirabat! Aut nemo mortalium aut, si quisquam, ille et natus erat et paratus ad Menandri et aequalium umbras ex inferis citandas et in vitae lucem revocandas. Adeo in intimam eorum consuetudinem inde fesso labore atque fortasse magis etiam sensus quadam cognatione se insinuaverat. Nam tota eius indoles ad atticum istum saporem facta erat. Ut scripture eius elegantia apicum prae ceteris nitebat, ut suavissima sermocinatio mirum quantum amicos tenebat, priusquam morbi ingra veseentie tormentis animi serenitas obscurari coepta est, ita tota eius ars versus graecos et exblicandi et pangendi Praxiteleo quodam perfusa erat nitore. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

‘Vergil lässt keinen Zweifel darüber, dass in Wahrheit das Fatum nichts anderes ist als des höchsten Gottes Wille.’ Thus Heinze, apparently following an observation by Seruius auctus, and in turn generally followed by scholars who have subsequently considered the nature of the fata in the Aeneid. But questions concerning the interpretation of the Aeneid are rarely simple; and the question of Jupiter's relationship to the fata may repay further enquiry.

‘Vergil lässt keinen Zweifel darüber, dass in Wahrheit das Fatum nichts anderes ist als des höchsten Gottes Wille.’ Thus Heinze, apparently following an observation by Seruius auctus, and in turn generally followed by scholars who have subsequently considered the nature of the fata in the Aeneid. But questions concerning the interpretation of the Aeneid are rarely simple; and the question of Jupiter's relationship to the fata may repay further enquiry.

Das Verhältnis des Seneca philosophus zum Seneca tragicus ist für die Interpretation von Senecas Tragödien noch immer entscheidend. Die Autorin widmet sich dem Problem im Bereich der Theologie. Als zentrale theologische Problemfelder untersucht sie in Senecas philosophischen Schriften und Tragödien sein Verständnis von providentia und damit die Theodizeefrage sowie sein Verständnis des fatum und damit die Willensfreiheit. Anders als die bisherigen Untersuchungen, deren Interesse vorrangig den Dramen galt und die die philosophischen Schriften nur am Rande berücksichtigten, bildet in dieser (...) Studie die Theologie der philosophischen Schriften den Ausgangspunkt, um deren Problemstellungen auch für eine Deutung der Dramen fruchtbar zu machen. Im Gegensatz zu den Forschungspositionen, die Senecas Dramen entweder als philosophische Lehrstücke oder als Negation der stoischen Philosophie verstehen, erhellt die von der Autorin gewählte Vorgehensweise Senecas Bezugnahme auf philosophische Fragestellungen innerhalb der Dramen. In ihnen setzt sich Seneca im Gedankenexperiment mit Problemen und Aporien auseinander, die auch im philosophischen Diskurs der Stoa nicht zufriedenstellend aufzulösen sind. (shrink)

Through a close reading of the works of the Ancient Greek Cynics , the Marquis de Sade , and Friedrich Nietzsche , this dissertation explores "ethics of destruction" that undermine set goals and determinate approaches to the world and that confront dominant social-historical institutions while privileging an approach to philosophy as a way of living and of relating to the world. Ethics of destruction affirm difference and irreducible singularities and undermine inherited beliefs and traditions; they reject prescribed social values set (...) on universality, transcendence, and fixity, and embrace singularity, indeterminacy, and transformation. ;The ethics of destruction described in this dissertation involve practices that oppose any domination and that attempt to do justice to what is "hidden and forbidden" and "ex-communicated" in the name of what has been constructed as life. The Cynics, Sade, and Nietzsche engaged in different ethics of destruction that led them towards transforming themselves and towards "becoming tyche," "becoming chaos," or "becoming fatum" respectively. These ethics privilege the multiple, unlimited, and indeterminate at the basis of something that can no longer be called "ontology" but that can be designated as "ways of living." They also accentuate the permeation and stratification of an unlimited, or rather an ungraspable, multiplicity of sensations, feelings, emotions, events, interpretations, etc., at the basis of what can no longer be called "epistemology" but that can be designated as "ways of relating to the world." The particular ways of living and of relating to the world associated with ethics of destruction are shown to privilege practices that open pathways towards "multiplicity.". (shrink)

Heideggers Topologie des Seins kann als eine Chaos- und Emergenztheorie des Seins gelesen werden. Die einzelnen Topoi sind emergente Selbstkonstituierungen des ur-sprünglich fraktgenen Seinsgeschehens, der Physis, des Naturprozesses. Unsere Selbstgegebenheit, unsere Wirklichkeit und unsere Freiheit sind solche Konstituierungen und stehen nicht im Widerspruch zum Naturprozess, sondern werden von ihm getragen und ausgetragen. Das Seinsgeschehen ist zwar schon im Anfang fatal fraktal, aber kein blindes Geschick, kein blindes Fatum. Zum Fatum gehört die Autonomie als ein Aus-sich-selbst-für-sich-selbst-sein. Freiheit ist schon (...) im Ur-Sprung unser Verhängnis. Naturgesetz und Freiheit stehen sich nicht unversöhnlich gegenüber, doch das Fatum unserer Freiheit wurde uns wiederholt zum Verhängnis. Als Teil des ganzen großen Wirkgefüges können wir die Hoffnung hegen, auf Grund unseres immanenten Logos, der nur eine Selbstkonstituierung des >großen Logos. (shrink)

Abstractabstract:According to a common caricature, Nietzsche cuts the figure of an anti-Buddha who advocates a type of life affirmation that is the contrary of Buddhist or Schopenhauerian life negation. In this paper, I seek to demonstrate, through a rigorous study of some of his later works—most notably Beyond Good and Evil (1886), The Antichrist (1905[1888]), and Ecce Homo (1908[1888])—that Nietzsche does not at all present himself as an anti-Buddha stricto sensu, or as a figure whose teaching is diametrically opposed to (...) that of the Indian master. The late Nietzsche, more precisely, does not conceive of amor fati and nirvāṇa as opposed ethical poles—or negatives of one another. On the contrary, certain texts in Ecce Homo and The Antichrist make it clear that there are significant affinities between amor fati and nirvāṇa as Nietzsche understands it, with respect to both the relationship to the self (seeing oneself "as a fatum") and to the other (overcoming ressentiment) that it implies. This, I conclude, lends credence to Nietzsche's infamous hypothesis according to which, contrary to appearances, all ethical ideals might in fact be "insidiously consanguine, linked up, knotted with that bad thing which seems to be their contrary" (Beyond Good and Evil, §2, KSA 5:17). (shrink)

This paper focuses on the specific topic of oniric and prophetic praenotio, which Pomponazzi discussed in his main works. Pomponazzi aims at proving that dreams and prophecies are not inspired by Christian God, angels or demons, but are natural phaenomena, depending on divine, impersonal providence (fatum), which guarantees through astral movement the eternal preservation of human species.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Dune(s)Michel Pierssens, co-founder of SubStance (bio)Any great work of art, be it literary or otherwise, is made of intricate enigmas that admit infinite solutions, indifferent to their content, true or false, since no one holds the key (or Occam style razor) to judge, not even its author. In the best of cases, indeed, the author has produced his œuvre precisely to confront the unknown and face the deadly monsters (...) that make the labyrinths worth exploring in the first place. The reader of the work, or watcher of the painting or film, cannot escape the perilous attraction of the cognitive maelstrom he, hesitantly or trustfully, enters at his own risk. Every word or stroke on canvas or chord or instant shutter of the camera or unending gros plan may hide unexpected doors to impossible worlds, each of them possible nonetheless. Love, hate, crime, lust, power, etc.: every facet of human experience can become scary or exciting forces to be faced, for just an instant or for an inconclusive lifelong struggle. Time is possibly the most intractable of those forces as only unconceivable gods can make of it their plaything. Similar to the desert planet of Frank Herbert's Dune, it harbors unpredictable monsters that destroy anything that moves—unless one learns to dance in an equally unpredictable fashion, winning a reprieve only to end up inescapably a fatality, having met the unavoidable fatum.SubStance has been travelling a much populated and cacophonic desert for fifty years, maintaining, despite the times' ubuesque twists and turns, its acrobatic démarche and tracing its empirical path through the intellectual dunes of two or three generations, collecting as it went many stimulating spices that it shared, avoiding its sale to the highest academic bidder. Editing a journal cannot be compared to the creation of a work of art, but it partakes in its aspiration to question the Known and face the Unknown, with the support of an army of minds devoted to the intriguing study of any cognitive coup de dés. [End Page 13]Michel Pierssens Michel Pierssens is co-founder of SubStance, with Sydney Lévy, and co-founder of the journal Histoires littéraires. He is Emeritus Professor of French literature, Université de Montréal.Copyright © 2023 Johns Hopkins University Press and SubStance, Inc.... (shrink)

What Emmanuel Falque seems to achieve in this book is to make the "out of phenomenon" synonymous with the "tragic". Certainly, we see the heuristic interest in creating and cultivating the concept of "out of phenomenon". In Aeschylus' Agamemnon (a reference that runs throughout this book), the atrocious rubs shoulders with the filthy and can only test us, traumatize us, and, therefore, can only "modify" us in some way. If it is also true that the tragic, according to Kierkegaard in (...) particular, can lead to despair, another attitude seems to be dodged and no less sketched by Falque, namely, under the influence of Nietzsche this time, the amor fati: "Learned in the War School of life: what does not kill me strengthens me." Falque does not refer to it explicitly, while the approach that consists in looking the trauma in the face, in having no fear of fixing it, of penetrating it, of inhabiting it, appears to stem from this love of fatum, of destiny "that falls on us", enough in any case for us to be modified in a sense as unexpected as irreparable. But isn't it also the definition and very role of tragic and/or catastrophic feelings? (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

Examinamos a argumentação de Cícero contra o estoicismo no De Fato tentando reconstruir a melhor argumentação de Crisipo para a posição de uma filosofia que concilie a postulação do destino com a da liberdade humana. Fazemos isso, contudo tendo em vista a maneira como esse programa estóico é lembrado por Leibniz na Teodicéia. A estratégia para tanto consiste em examinar primeiro a maneira como Crisipo e Cícero poderiam traduzir o problema da relação do destino em termos causais, sugerindo uma diferença (...) possível entre a solução que seria legitimamente a de Crisipo e a de Cícero. Depois, mas em função dessa primeira análise, procuramos entender como Crisipo poderia resolver o problema a partir da postulação autonomia do agente na deliberação, pressuposta a natureza do agente — e pressupostos alguns temas centrais da física e da lógica estóicas como a noção de corporais e incorporais. Aqui aparece o exemplo do cilindro e do cone, como atribuído a Crisipo por Cícero, exemplo cuja interpretação ocupará o restante do artigo. The Cylinder and the ConeWe shall try to find the best way by which Crhysippus philosophy puts fate and freedom together, we must first proceed through an examination of the plot of Cicero’s De Fato. There we shall come back to some Leibnizian remarks about the Fatum Stoicum in the Theodicy. The first step for that is the interpretation of the Ciceronian attempt to translate the problem in an ethiological one, and the statement of the different conceptual framework through which Crhysippus do the same. The final step is the analysis of the Stoic conception of autonomous action in the act of deliberation, supposing the nature of the agent in his commitments with some stoical tenets about the incorporeal, as it appears in their physics and their logics. It is in this step that we shall examine the example of the cylinder and the cone, as it is given by Crhysippus through Cicero’s testimony, and try to extend that analysis to its ultimate consequences. (shrink)

Celem artykułu jest przeanalizowanie Ajschylosowej _Orestei _pod kątem wybranych motywów, dynamiki oraz konsekwencji popełnionych zbrodni przez głównych bohaterów tragedii. Wśród motywów występków uwzględniono klątwę rodową Atrydów, indywidualny charakter bohaterów oraz międzypokoleniowy charakter zemsty. Te trzy elementy razem oddziaływały na siebie, potęgując cierpienie ofiar i wzmacniając w bohaterach trylogii przeświadczenie o nieuchronności ludzkiego fatum, które popycha człowieka ku złu. Omawiając dynamikę _Orestei_, zwrócono szczególną uwagę na trzy występujące obok siebie rodzaje mordów: dzieciobójstwo, którego dopuścił się Agamemnon; mężobójstwo (_maritricidium_), które popełniła (...) Klitajmestra, oraz matkobójstwo, którego sprawcą był Orestes. Podobnie jak w przypadku motywów zbrodni, również między nimi zachodzi nierozerwalna zależność przyczynowo-skutkowa. Ostatnia część artykułu zwraca uwagę na konsekwencje popełnionych złych czynów, które zostały ujęte w trzy zasadnicze kategorie. Pierwsza kategoria ma charakter społeczny i dotyczy roli instytucji publicznych w podejmowaniu decyzji o życiu i śmierci obywateli. Druga kategoria ma charakter religijny i stawia pytanie o rolę religii w życiu społecznym, w szczególności o wpływ zmarłych na żywych oraz znaczenie rytuału religijnego w oczyszczeniu zbrodniarza. Trzecia kategoria ma naturę prawną i stawia pytanie o genezę prawa, ze szczególnym uwzględnieniem attyckiej procedury sądowej. (shrink)

This paper compares Leibniz’s statements about Islamic fatalism with the way in which the question has been debated in Islamic theology and philosophy, in particular by Indian philosopher Muhammad Iqbal. Speaking of destiny, Iqbal writes that it is “a word that has been so much misunderstood both in and outside the world of Islam”. He meant that, on the one hand, Muslims themselves have misconstrued the notion as a strong belief in absolute predestination while, on the other hand, non-Muslims have (...) mischaracterized Islam as a religion based on blind fanaticism stemming from a faith in an already written fate. Such a characterization was given philosophical dignity by Leibniz when, responding to the criticism that his philosophy inevitably led to necessity and fatalism, he insisted on establishing a distinction between what his doctrine did say about necessity and what it must not be mistaken for: Islamic fatalism, or fatum mahometanum. The author concludes on Iqbal’s philosophy of time as duration as the condition for an amor fati without fatalism. (shrink)

Physique de Nietzsche uses Heidegger’s interpretation of Aristotle to suggest a reading of Nietzsche escaping the "circle of metaphysics". It thereby questions Heidegger’s interpretation of Nietzsche as the last metaphysician. Just as for Heidegger’s Aristotle φύσις is ὁδὸς εἰς φύσιν, so for Juranville’s Nietzsche will is will to power. The will to power must be understood not in terms of will but in terms of power. Nietzsche interprets the world physically and nontechnically as will to power, i.e., as life, energy, (...) force, power, fatum, "Physis". Will to power, the innermost essence of things, is a kind of internal principle of motion analogous to Aristotelian φύσις. (shrink)

O tópico do presente artigo é a teoria da _ε__ἱ__μαρμένη_ [_heimarmen__ē_]. Ele analisa focalmente a relação da teoria da _ε__ἱ__μαρμένη_ do _Corp. Herm._ 12.5-9 e de fontes médio-platônicas. Os resultados da análise se limitam a responder as teorias da _ε__ἱ__μαρμένη_ do hermetismo e do médio-platonismo. No entanto, existem diferentes pontos de vista sobre a teoria da _ε__ἱ__μαρμένη_ no médio-platonismo. Assim, o escopo envolve principalmente o _Corp. Herm._ 12.5-9, _De Fato_ de Plutarco de Queroneia, _De Doctrina Platonis_ de Alcínoo e _De (...) Platone_ de Apuleio de Madaura. O presente artigo demonstra, por meio do método filosófico histórico-comparativo, que a teoria da _ε__ἱ__μαρμένη_ do _Corp. Herm._ 12.5-9 é predominantemente médio-platônica apesar das incidências das proposições (neo)estoicas. Assim, em particular, este artigo assume que o _Corp. Herm._ 12.5-9 tem uma combinação da _heimarmenologia_ com a teoria platônica do _νο__ῦ__ς_ [nous]. Primeiramente, serão apontados os significados de _ε__ἱ__μαρμένη_ e seus correlatos no _Corp. Herm._ como um todo em comparação com o platonismo. Depois, discutir-se-á a escolha de ações prudentes e apaixonadas pela alma no _Corp. Herm._ 12.-5-9. Em seguida, procurar-se-á explicar quais são as implicações da _ε__ἱ__μαρμένη_ no _ἐ__λλόγιμοι_ (prudentes) no _Corp. Herm._ 12.-5-9. Por fim, será demonstrado que este texto é influenciado pela _teoria do destino condicional ou hipotético_ diferentemente de uma doutrina puramente estoica. (shrink)

La crescita esponenziale delle tecnologie di AI come il machine learning e le reti neurali, nonché l'integrazione tecnica dei sistemi cyber-fisici nella produzione, nei servizi logistici e nei processi industriali, rende il mondo dell'industria 4.0 sempre più vicino ed accessibile nei paesi industrializzati. La repentina transizione odierna dai processi di produzione di massa verso l'economia dell'informazione, che scaturisce da queste innovazioni, crea zone di ombra e penombra sul futuro incerto del mercato del lavoro umano. Come in ogni rivoluzione tecnologica, la (...) capacità umana di rimanere al centro del proprio processo di produzione sembra drammaticamente a rischio. Questo articolo si propone di operare un resoconto specifico dell'impatto che l'informatizzazione eserciterà sul mercato del lavoro. Dapprima, il lettore verrà introdotto ad un'analisi storica della metamorfosi del lavoro umano nella terza rivoluzione industriale, a seguito dell'introduzione di tecnologie di automazione, che permetterà di operare paragoni critici con la situazione odierna. Verrà quindi delineato un quadro saliente sulle opportunità e le complesse problematiche che l'automazione odierna e futura comporterà su un numero significativo di attività lavorative umane, a causa della disoccupazione, e sui prezzi di produzione. L'impatto delle tecnologie dette "disruptive", come l'AI, non si limita a conseguenze economiche. La perdita di una percentuale importante dei posti di lavoro produrrà profonde conseguenze indirette sulle strutture socio-simboliche e sulle pratiche organizzative delle comunità umane. Attorno alla nozione di "lavoro" orbita oggi una parte essenziale dell'universo simbolico delle società, la cui revisione porterà serie conseguenze esistenziali per g​ . (shrink)