Le quarantième anniversaire de la promulgation de l'encyclique "Humanae Vitae" offre l'opportunité d'une réflexion qui ne s'arrête pas à en énoncer la position doctrinale. Un traitement différent du problème de la fécondité a été préparé par les travaux du concile Vatican II, marqués par leur option en faveur d'une théologie d'inspiration personnaliste au détriment de celle de la loi naturelle. Cette nouveauté autorise une appréciation sur les conditions de légitimité de la fécondation in vitro autre que la condamnation portée par (...) l'Instruction "Donum Vitae". L'analyse vérifie que le paradigme de la "personne" est plus pertinent que celui de la "nature" comme critère objectif de la moralité. (shrink)

Excerpt from Droit Naturel: Devoir Religieux, Droit Individuel, Droit Social, Droit Domestique, Droit Civil Et Politique, Droit International L'amour bien réglé de soi est le principe de tous nos devoirs personnels, lesquels se divisent en devoirs de conservation et devoirs de perfection. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the (...) work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le (...) deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Dans la pensée pascalienne, la sagesse revêt plusieurs significations. Elle peut se définir comme la sagesse des philosophes, mais aussi comme la sagesse divine. La vraie sagesse est celle des saints et se situe dans l'ordre de la charité. En confrontant ces deux sortes de sagesse, l'ouvrage pose les questions suivantes : la sagesse des saints s'oppose-t-elle à la sagesse naturelle des philosophes ou bien peut-on accorder les deux? Comment définir le rapport entre l'amour de la sagesse et la (...) sagesse de l'amour dans la pensée pascalienne? Les études recueillies dans cet ouvrage traitent cette problématique. (shrink)

Avant de s'emparer de ce qu'elle sait, ou croit savoir, pour élaborer des théories, l'intelligence, lorsqu'elle s'éveille, est d'abord frappée par des évidences qui s'imposent à elle. A ce moment-là, l'intelligence est saisie, donc elle sort d'elle-même en s'ouvrant à la réalité, et elle en est consciente. Bref, elle tient une vérité. En même temps, ces lumières n'expliquent pas tout ;par conséquent, elles suscitent, tout naturellement, des questions. De là va naître ce que, à la suite de saint Thomas d'Aquin, (...) on a appelé :" la philosophie naturelle de l'esprit humain " qui, seule, peut nous délivrer, définitivement et objectivement, du relativisme et du vide, donc du désespoir. Point de départ de ces réflexions, la découverte de l'être et de sa nécessité dans l'évidence, intellectuelle qu'il y a quelque chose de bon et de beau en face de moi. A partir de là on discerne, certes, l'Erre perfection pure, mais surtout l'immatérialité de la connaissance, sans laquelle l'amour perd toute sa profondeur, et qui est le fondement de notre ressemblance à Dieu. C'est dire assez à quel point la foi suppose cette philosophie. Ces pages veulent s'adresser aux non-spécialistes, tout en essayant de répondre aux exigences de rigueur d'un esprit critique. Exercice difficile, mais à la hauteur de l'enjeu, exprimé de façon saisissante par Dimitri Karamazov :"Je suis fort peu instruit, frère, mais j'ai beaucoup songé à ces choses. Que de mystères accablent l'homme! Pénètre-les et reviens intact. ". (shrink)

On trouve dans le stoïcisme plusieurs définitions contradictoires de l'amour-éros. l'amour-éros comme propension à se créer des amis à cause de leur beauté est tantôt attribué au sage, tantôt tout à fait condamné. M. Schofield et M. Nussbaum ont essayé de résoudre cette aporie. Après avoir soulevé certaines difficultés qu'engendraient leurs interprétations, l'A. montre que l'éros a deux acceptions différentes. Il est premièrement la passion, le désir charnel, que les stoïciens excluent absolument. Mais l'éros signifie aussi une tendance (...) naturelle à se faire des amis de ceux dont la beauté manifeste une aptitude à la vertu. Un tel éros occupe une place dans la vie morale du stoïcien. À la suite de Platon, les stoïciens reprennent le vocabulaire pédérastique grec pour le sublimer et lui donner un sens nouveau. Cette forme d 'éros bannit toute passion amoureuse et toute relation sexuelle. Il est un amour d'amitié. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ---------- A number of contradictory definitions of love-eros occur in Stoicism. Love-eros as the propensity to make friends because of their beauty is at times attributed to the sage, and at times utterly condemned. M. Schofield and M. Nussbaum have attempted to resolve this aporia. Having raised certain difficulties involved in their interpretations, the A. has attempted to show that eros had two different meanings. It is firstly passion, carnal desire, that the Stoics reject absolutely. But eros also means a natural tendency to make friends of those whose beauty manifests an aptitude for virtue. An eros of this type holds a place in the moral life of the Stoic. Following Plato, the Stoics make use of the Greek pédérastie vocabulary in order to sublimate it and give it a new meaning. This form of eros banishes any amorous passion and any sexual relationship. It is a love of friendship. (shrink)

Cet article se propose d’examiner la question de l’attention chez Malebranche à la lumière de travaux qui lui ont été récemment consacrés dans le domaine des neurosciences et de la phénoménologie. Il s’agit en particulier de montrer que la conception malebranchiste de l’attention est en elle-même intentionnelle et ne saurait donc se réduire à une simple attente pensée sur un modèle quiétiste. Le statut de la prière est au centre de cette analyse : l’attention comme « prière naturelle » n’est (...) pas attente de la lumière de Dieu, mais elle est toujours déjà orientée vers celle-ci et opère chez Malebranche comme cause occasionnelle. Ce rôle médiateur de l’attention s’enracine dans la théologie malebranchiste où l’attention apparaît à la fois comme un travail de l’esprit et une mise en relation avec l’autre, attention concentrée et attention conjointe. (shrink)

Les Lais de Marie de France présentent un jeu subtil entre l’impossibilité de décrire l’acte charnel et l’utilisation d’un langage travaillé qui y fait allusion suivant les codes de la courtoisie. S’allonger l’un près de l’autre dans un lit, rire, jouer et parler, le pinceau de Marie de France n’ira pas plus loin. Mais l’intensité du désir sexuel sera dénotée par d’autres éléments symboliques appartenant au monde naturel. Les amants, captifs d’amours interdites et abandonnés à leurs plaisirs sensuels, risquent (...) parfois la mort mais, dans une dialectique entre l’amour et la mort, leurs lits funéraires, posés l’un à côté de l’autre, rétablissent mythiquement l’amour par la promesse d’une fusion éternelle. (shrink)

Le jeu de l'Etre a une règle et un sens à tous commun, ceux de la créativité universelle depuis son origine. Faute de respecter leur radicale exigence, notre espèce mondialise les déséquilibres naturels et culturels causés par sa croissance au détriment des autres espèces comme de ses propres congénères, quitte à disparaître avant ravagé sa planète. Dans un univers en constante évolution, l'incessant rééquilibrage des déséquilibres est crucial. Tant qu'a tout moment, elle n'équilibrera pas l'un par l'autre, l'égoïste liberté et (...) l'amour altruiste, notre espèce, quels que soient ses progrès techniques, ne pourra affirmer par son verbe qu'elle préfère la vie à la mort et démontrer le contraire par ses actes, du fait que leur croissante incohérence est à la fois plus facile et plus rentable. (shrink)

Étudier l’essence et les manifestations de l’amour maternel dans la Grèce ancienne permet la mise en évidence de la complexité de la notion de philia. Les mères grecques éprouvent en effet pour leur progéniture des sentiments qui relèvent à la fois d’une nature instinctive et d’une élaboration conditionnelle qui repose sur des attitudes et des gestes. Le corps, le sang, le lait, sont autant d’éléments biologiques, « d’humeurs », qui nourrissent la part naturelle des affects maternels. Si Platon et (...) Aristote se sont avant tout évertués à discuter le caractère inné ou acquis de l’affectation parentale, les poètes tragiques ont projeté sur la scène théâtrale un spectre large de sentiments familiaux, où la haine maternelle côtoie l’amour pourtant infanticide, et où le souci intéressé des hommes qui n’ont pas engendré d’enfant croise la détresse des pères violemment privés de leurs rejetons. En ce sens, les Grecs ont pensé avec autant de nuances l’existence et la formation des affects maternels et paternels. (shrink)

Rien ne sépare physique et métaphysique. Cette porosité conceptuelle se manifeste tout particulièrement dans l’utilisation fondamentale du concept de φύσις. En établissant la réalité de la « nature », Aristote attache indéfectiblement le « principe » recherché par la philosophie à ce qu’il meut. En supposant la « nature », la métaphysique opère une double et simultanée énonciation : celle d’un vrai dit à partir de l’évidence du « naturel », et celle de l’horizon physique. Poser la réalité de...

This article is about a period of technology transfer – the late 1910s and 1920s – when wartime aerial reconnaissance techniques and operations were being adapted to a range of civilian uses, including urban planning, land use analysis, traffic control, tax equalization, and even archaeology. At the center of the discussion is the ‘photomosaic’: a patchwork of overlapping aerial photographs that have been rectified and fit together so as to form a continuous survey of a territory. Initially developed during the (...) First World War to provide coverage of fronts, photomosaic mapping was widely practiced and celebrated during the postwar years as an aid to urban development. The article traces both the refinements in photomosaic technology after the Armistice and the rhetorical means by which the form’s avant-garde wartime reputation was domesticated into an ‘applied realism’ that often effaced its site-specific perspective, its elaborately rectified optics, and the oppositionality of both its military and civilian uses. The article has a broader theoretical aim as well. Classic statements of both structuralist and post-structuralist spatial theory have produced an ossified geometry wherein the vertical is the axis of paradigm, top-down strategy, and manipulative distance and the horizontal the axis of syntagm, grassroots tactics, and resistant proximities and differences. In its close study of the technology and rhetoric surrounding interwar photogrammetry, the article provides an example of how one might reverse the long-standing misrecognition of high-altitude optics as effacing time, difference, and materiality – and what it might mean to view such optics as, instead, a resource in turning from abstract toward differential conceptions of both aerial photography and our theoretical habits. This turn I call ‘applied modernism’, a term that accesses both the wartime photomosaic’s affiliation with avant-garde painting and its insistence that portraits of the total are always projections from partial, specific vantages. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Diacritics 30.4 (2000) 59-82 [Access article in PDF] Bombing and the Symptom Traumatic Earliness and the Nuclear Uncanny Paul K. Saint-Amour Many used the Japanese word bukimi, meaning weird, ghastly, or unearthly, to describe Hiroshima's uneasy combination of continued good fortune and expectation of catastrophe. People remembered saying to one another, "Will it be tomorrow or the day after tomorrow?" One man described how, each night he was (...) on air-raid watch, "I trembled with fear.... I would think, "Tonight it will be Hiroshima." These "premonitions" were partly attempts at psychic preparation, partly a form of "imagining the worst" as a magical way of warding off disaster. —Robert J. Lifton, Death in Life: Survivors of Hiroshima (1967) Robert J. Lifton's pathbreaking work on the survivors of the atomic bombing of Hiroshima focuses on the psychological aftermath of the bomb, but opens with a brief and surprising section called "Anticipation." Given the instantaneous and unprecedented devastation caused by the first atomic bomb, the anticipation of so singular an experience is just as difficult to imagine as its subsequent assimilation. In fact, the unassimilable nature of traumatic violence would seem to depend in some way upon the impossibility of its anticipation, as Lifton implies: "Neither past experience nor immediate perceptions—the two sources of prior imagination—could encompass what was about to occur." Yet Lifton also records an expectant, premonitory atmosphere in Hiroshima during the weeks before the bombing, a compound of past experience and immediate perceptions that, while inadequate to "encompass" the eventual experience of the bomb, cannot simply be dismissed as speculation that found an accidental correlate in the nuclear event. While no one in Hiroshima knew ahead of time what would occur on August 6, 1945, many had noted the city's eerie exemption from conventional bombardment and speculated as to the reasons for it. During the summer of 1945, a series of rumors circulated in Hiroshima, rumors attributing the sparing of the city, variously, to its modest military and industrial significance; to the presence of prominent foreigners there, possibly including President Truman's mother; to important American prisoners-of-war supposedly held in the city; to the number of its citizens who had emigrated to the US; to the presence of large numbers of American spies living among its citizens; to its physical appeal in the eyes of Americans who had saved the city as a site for their postwar occupation villas; and, most wishfully, to the wartime grace of a cartographic error: "We thought that perhaps the city of Hiroshima was not on the American maps" [Lifton 15-17]. 1 Other inhabitants [End Page 59] of the city feared that Hiroshima appeared all too prominently on US maps, but had been set aside for "something unusually big"—perhaps the inundation of the city by floodwaters that could be released by the bombing of a massive upstream dam. Still others spoke of a "special bomb" [PWRS 220-22; Lifton 17]. All these rumors responded to citizens' impression that their city had been in some way singled out, and the term bukimi—also meaning "ominous" or "uncanny"—spoke to the suspended question of whether Hiroshima and its inhabitants had been singled out for preservation or for annihilation.The survivors who recollected their anticipatory bukimi years after the bombing may have retrospectively amplified their memories of weird expectation, perhaps as a way of attempting to master an incommensurable and singular event by installing it within a narrative of causality, continuity, even prophecy. Nonetheless, the bukimi experienced by inhabitants of Hiroshima should not be understood as pure retrospection, nor as groundless hunch, since it arose from a series of empirical observations later revealed to have a single and coherent origin in US military strategy. By the summer of 1945, most Japanese cities whose size and military-industrial importance were similar to Hiroshima's had already been bombed with incendiaries: those who lived in Hiroshima had watched waves of American bombers fly past on their way to other targets, while the dozen or so bombs that had fallen accidentally on... (shrink)

In three parts, this paper seeks 1) to provide a synopsis of Bernard Lonergan‟s proof for the existence of God as presented in chapter nineteen of Insight, 2) to explain how Lonergan later came to critique his approach in Insight 19 in light of subsequent philosophical developments, and 3) to assess the ongoing relevance of Lonergan‟s Insight 19 argument given that aforementioned critique.The issues discussed in this paper are important for a variety of reasons.First, Lonergan‟s argument for the existence of (...) God may in fact be a sound argument. Second, Lonergan prefaced his argument with the incredibly bold and enticing claim that while arguments for the existence of God are many, all such arguments are implicitly included in the general form of his own argument.And third, however one may assess the preceding claim, the second and third parts ofthis paper will raise fundamental questions regarding the function and existential significance of any philosophical proof for the existence of God, and by doing sowill contribute to contemporary discussions concerning the relevance of philosophical theology. (shrink)

Bernard Lonergan has attempted to clarify a major theoretical transition from a classicist conception of culture, which was operative for over two millennia,to a contemporary notion of culture which is empirical, historicist, and pluralist. I argue that this transition has significant implications for apprehending boththe difficulty and the possibility of intercultural understanding. While the need for intercultural understanding is timely and obvious, its actual achievement hasproven elusive. One major impediment, I argue, has been the effective persistence of classicist assumptions which (...) undermine our best theoretical understandings of what a culture is. (shrink)

The essays in this volume focus upon Nietzsche’s conception of philosophy as a postmoral, postreligious reinterpretation and reevaluation of human living. With the exception of Schacht’s own contribution, these essays were originally presented at an international conference on “Nietzsche’s Philosophical Thought and Its Contemporary Significance” at the University of Illinois in October 1994, during the sesquicentennial of Nietzsche’s birth. I briefly summarize each essay.

Le problème posé par la pluralité des religions au sein des sociétés comme problème politique n'est-il pas, plutôt que celui des rapports entre pouvoirs religieux et politiques, celui du type d'unité qu'il convient de réaliser au sein de la société et de la manière de le réaliser politiquement? Une pensée éclaire d'un jour nouveau cette interrogation intempestive : celle de Stanislas Breton, prêtre de la congrégation des passionistes. Une pensée qui puise paradoxalement dans la lecture de Spinoza son idée régulatrice (...) : "l'essence éthique du théologique implique le politique, le politique comme pouvoir implique la détermination du théologique comme éthique". (shrink)

Processing and recognizing facial expressions are key factors in human social interaction. Past research suggests that individuals with autism spectrum disorder present difficulties to decode facial expressions. Those difficulties are notably attributed to altered strategies in the visual scanning of expressive faces. Numerous studies have demonstrated the multiple benefits of exposure to pet dogs and service dogs on the interaction skills and psychosocial development of children with ASD. However, no study has investigated if those benefits also extend to the processing (...) of facial expressions. The aim of this study was to investigate if having a service dog had an influence on facial expression processing skills of children with ASD. Two groups of 15 children with ASD, with and without a service dog, were compared using a facial expression recognition computer task while their ocular movements were measured using an eye-tracker. While the two groups did not differ in their accuracy and reaction time, results highlighted that children with ASD owning a service dog directed less attention toward areas that were not relevant to facial expression processing. They also displayed a more differentiated scanning of relevant facial features according to the displayed emotion. Results from the present study suggest that having a service dog and interacting with it on a daily basis may promote the development of specific visual exploration strategies for the processing of human faces. (shrink)

Comment être l’ami du lointain selon Thomas d’Aquin? Après avoir décrit l’idéal d’amitié ou amitié parfaite selon Aristote et Thomas, l’étude de la vertu d’affabilité, ou amitié imparfaite, fournit certains éléments de réponse à la question posée par cette étude. Comprise comme vertu de l’amour universel, amor generalis, naturellement éprouvé envers le genre humain, la vertu d’affabilité est intégrée par Thomas à l’exercice de la vertu de charité, grâce à la réflexion d’Augustin.

L'article part du fait qui apparaît de plus en plus clairement dans la psychologie américaine moderne de la personnalité, qu’un certain type de domination de la mère dans la famille exerce une influence fâcheuse sur l’évolution psychique des garçons et des filles. L’auteur étudie les diverses interprétations, qu’on peut donner de ce fait.La première interprétation discutée est celle-ci : pour des raisons biologiques, l’amour naturel serait nécessaire à une évolution saine de l’enfant ; l’égoïsme de la mère exercerait (...) une influence nocive parce qu’elle serait en opposition avec cette nécessité biologique. L’article indique que les rapports naturels de la mère et de l’enfant sont, sous bien des rapports, remplacés par des relations culturelles (en particulier pour l’alimentation), ce qui montre l’incertitude de cette interprétation.La deuxième explication discutée est celle-ci : la tendance à dominer l’enfant, à l’élever en vue de succès conformes aux désirs maternels, serait signe du caractère „névrosé“ de la mère, la nocivité de cette conduite serait imputable à la névrose de la mère. Mais, à l’aide des faits ethnologiques, l’article montre qu’une mère agressive, ambitieuse d’autorité n’exerce pas nécessairement une action nocive sur l’évolution du caractère de l’enfant, mais tout au contraire est susceptible de conduire à l’adaptation la meilleure des enfants aux exigences futures de la société.M. Mead présente une troisième explication possible ; l’influence nocive ne tiendrait pas à la structure du caractère de la mère, mais à la contradiction entre le rôle effectif de la mère dans la famille et son rôle officiel dans la société. En Amérique, la mère a pris effectivement la direction dans la famille, cependant il serait entièrement faux de parler d’un matriarcat, puisque cette domination de fait n’a pas de caractère officiel et n’est pas reconnue par la société. Rien n’a été changé à l’organisation patriarcale de la société américaine, mais les formes patriarcales ont été partiellement privées de leur contenu et sont en contradiction avec les rapports de fait à l’intérieur de la famille. On pourrait dire que la mère exerce son autorité à la manière d’un tyran et non d’un maître légitime. Cette forme de pouvoir maternel non contrôlé par les institutions sociales offre un moyen d’expliquer l’influence nocive de ce pouvoir sur les enfants.Der Aufsatz geht von der in der modernen amerikanischen Persönlichkeitsforschung immer evidenter werdenden Tatsache aus, dass ein gewisser Typ der Vorherrschaft der Mutter in der Familie eine schädliche Wirkung auf die seelische Entwicklung von Knaben und Mädchen hat. Die Verfasserin untersucht, welche verschiedenen Interpretationen für diesen Tatbestand möglich sind.Zunächst wird eine Interpretation besprochen, die davon ausgeht, dass aus biologischen Gründen für die gesunde Entwicklung eines Kindes mütterliche Liebe notwendig ist und dass aus dem Gegensatz zu dieser biologischen Notwendigkeit heraus die egoistische Mutter einen schädlichen Einfluss darstellt. Durch den Hinweis darauf, dass die „natürliche“ Beziehung zwischen Mutter und Kind in vielen anderen Hinsichten durch kulturelle ersetzt werde, speziell in der Ernährung, wird die Fragwürdigkeit dieses Gesichtspunktes begründet.Dann wird die Erklärung diskutiert, nach der die Tendenz, das Kind zu beherrschen und gewaltsam zu im Sinne der Mutter liegenden Erfolgen anzutreiben, ein Symptom des neurotischen Charakters der Mutter und die Schädlichkeit dieses Verhaltens eben in der Neurose der Mutter zu suchen sei. Es wird an ethnologischem Material gezeigt, dass eine aggressive und herrschsüchtige Charakterstruktur der Mutter nicht notwendigerweise schädliche Wirkungen auf die Charakterentwicklung der Kinder hat, sondern ganz im Gegenteil zur optimalen Anpassung der Kinder an die sie später erwartenden gesellschaftlichen Anforderungen führen kann.M. Mead legt eine dritte Erklärungsmöglichkeit vor : dass der schädliche Einfluss nicht in der Charakterstruktur der Mutter an sich zu suchen ist, sondern in dem Widerspruch zwischen der faktischen Rolle der Mutter in der Familie und ihrer „offiziellen“ Rolle in der Gesellschaft. Während die amerikanische Mutter häufig tatsächlich die Herrschaft in der Familie an sich gerissen hat, wäre es doch ganz falsch, von einem Matriarchat in Amerika zu sprechen, da die faktische Herrschaft in der Familie in keiner Weise den Charakter einer offiziellen und gesellschaftlich anerkannten Herrschaft der Frau angenommen hat. Vielmehr hat sich an der patriarchalischen Organisation der amerikanischen Gesellschaft nichts Entscheidendes geändert, aber die patriarchalischen Formen sind zum Teil ihres Inhaltes beraubt worden und stehen im Gegensatz zu den faktischen Verhältnissen in der Familie. Die Mutter übt ihre Herrschaft gleichsam nicht als ein rechtmässiger Herrscher, sondern als ein Tyrann aus. In dieser durch gesellschaftliche Institutionen nicht kontrollierten Form mütterlicher Herrschaft wird eine Erklärungsmöglichkeit für den schädlichen Einfluss dieser Herrschaft auf die Kinder gesehen. (shrink)

Louis de Sacy send his Traité de l’Amitié (1703) to Fénelon in order to get a judgement. To his surprise, the result is a debate on his explanation of the ciceronian idea “a friend is another self”, transformed by Erasmus and Montaigne into a rhetorical commonplace. By neglecting this rhetorical side, the editors of Fenelon’s letter have misunderstood the literary and doctrinaire issue of the debate between the lawyer and the archbishop. Emulating Cicero, Louis de Sacy refers to conversations in (...) the salon of Marquise de Lambert whose opuscule on friendship is obviously influenced by Montaigne. Fénelon counters de Sacy by relating friendship to “amour-propre”, this topic ensuring the concern of pagans for his vision of “pur amour”. (shrink)

David Hume pense que les affections de l’homme sont naturellement partielles, tandis que Francis Hutcheson considère que l’homme est originellement d’une bienveillance désintéressée. Michael Gill soutient que la théorie morale de Hume l’emporte sur celle de Hutcheson car cette dernière rompt le lien entre l’explication et la justification de la moralité. D’après Gill, Hutcheson a tort d’assumer que notre nature originelle devrait être le fondement de la moralité. La compréhension par Gill de la théorie de Hutcheson ne reflète pas celle-ci (...) complètement puisque l’amour de soi-même et l’intérêt personnel de Hutcheson sont, sous certaines conditions, admissibles, voire souhaitables ou nécessaires pour le bien de la société. Il y a peu de différence entre les théories de Hutcheson et de Hume dans le sens où elles déduisent la moralité impartiale du caractère humain tel qu’il est. La théorie de Hume ne l’emporte pas sur celle de Hutcheson car Hume ne propose pas une meilleure façon de déduire la moralité ni d’expliquer tous les phénomènes moraux. (shrink)

Les Lais de Marie de France présentent un jeu subtil entre l’impossibilité de décrire l’acte charnel et l’utilisation d’un langage travaillé qui y fait allusion suivant les codes de la courtoisie. S’allonger l’un près de l’autre dans un lit, rire, jouer et parler, le pinceau de Marie de France n’ira pas plus loin. Mais l’intensité du désir sexuel sera dénotée par d’autres éléments symboliques appartenant au monde naturel (arbres, plantes, oiseaux). Les amants, captifs d’amours interdites et abandonnés à leurs (...) plaisirs sensuels, risquent parfois la mort mais, dans une dialectique entre l’amour et la mort, leurs lits funéraires, posés l’un à côté de l’autre, rétablissent mythiquement l’amour par la promesse d’une fusion éternelle. (shrink)

Si la loi salique empêche les femmes de régner par elles-mêmes, elle leur confère finalement un pouvoir considérable lors des minorités royales. Incapables d’usurper, les reines mères se voient régulièrement confier le gouvernement en même temps que l’éducation de leur jeune fils à la mort de l’époux. L’amour maternel, inscrit dans le registre des lois naturelles, est un argument régulièrement évoqué, tant pour contrer la naturelle incapacité des femmes à gouverner que les jurisconsultes avancent pour justifier la loi salique, (...) que pour appuyer l’autorité sans pareille des régentes. Mais au-delà d’une rhétorique du pouvoir, le lien filial qui unit mère et fils, lesquels sont aussi reine et roi, permet la reconstitution d’un couple royal qui représente à la fois continuité dynastique et stabilité politique. A ceci près que, dans cette figure du pouvoir reconstituée, le fils procède de la mère quand la reine devait son titre à l’époux. Ainsi, le devoir de maternité imposé à la souveraine permet certes un accroissement de la puissance monarchique, ne serait-ce que par la transmission, au jeune monarque, des héritages maternels et paternels, mais assure aussi à la reine de France une puissance que les bornes imposées par l’institution ne peuvent contenir, en contrôlant, par l’exercice de la régence, la source même de son autorité. (shrink)

L’affaire Weinstein et le mouvement #MeToo ont mis la question des violences sexuelles au premier plan. Depuis, le consentement renvoie naturellement au consentement sexuel et amoureux, envisagé comme un sésame de l’égalité entre femmes et hommes. Pourtant, il est bien difficile à définir, et soulève trois problèmes. Le problème juridique, bien connu de celles et ceux qui suivent l’actualité, peut être résumé ainsi: que faire pour que les cas de viol, d’agression et de harcèlement sexuels soient efficacement punis ? Le (...) deuxième problème est moral : comment penser des relations amoureuses et sexuelles qui ne soient pas fondées sur des normes sociales sexistes et inégalitaires ? Enfin, le problème politique : comment ne pas reconduire les injustices de genre qui se manifestent dans les rapports amoureux et sexuels ? La magistrale analyse du consentement que propose Manon Garcia revisite notre héritage philosophique, plongeant au cœur de la tradition libérale, mettant à nu ses impensés et ses limites. De John Locke aux théoriciennes féministes françaises et américaines, en passant par Michel Foucault et les débats sur la pratique du BDSM, c’est une nouvelle cartographie politique de nos vies privées que dessine cet essai novateur. Au terme de ce livre, il s’agira en somme, pour reprendre la formule de Gloria Steinem, d’« érotiser l’égalité » plutôt que la domination : en ce sens, le consentement sexuel, conçu comme conversation érotique, est sans doute l’avenir de l’amour et du sexe. (shrink)

Avant la parution des Lettres philosophiques de Voltaire, chaque grande famille intellectuelle examine la production pascalienne selon une perspective traditionelle. Apr s la XXV Lettre, o s'affrontent deux morales, deux pist mologies, deux conceptions de Dieu, le regard sur Pascal perd de son unit. Certes, parmi les crivains des Lumi res, l'anthropologie pascalienne est condamn e: la valorisation de l'amour propre, la croyance en l'id e de nature, le souci, le souci de bienfaisance, l'esprit de tol rance, le concept (...) d'utilit, la foi dans le progr s et l' fficacit de l'action politique s'opposent au tragique pascalien. Mais certains auteurs, tel Vauvenargues, sont sensibles l'esth tique de Pascal, tandis que d'autres, comme d'Alembert, vantent ses m rites scientifiques. Le paradoxe de la fortune pascalienne est surtout entretenu, dans le parti des Lumi res, par l'orientation sceptique donn e aux fragments sur la coutume ou sur le d senchantement du monde. Cons quence du progr s de l'esprit 'philosophique', les apologistes, chez qui le sens du p ch s'est att nu, d fendent avec ti deur Pascal, en oubliant progressivement la dimension th ologique des Pens es et en orientant ce livre vers une interpr tation profane: les preuves historiques tendent passer au second plan. L'apologie traditionnelle reconna t un r le social au christianisme, parall lement au concept d'utilit et de progr s qui impr gnent les consciences religieuses. Dans ce contexte, peu favorable une bonne compr hension de la th ologie pascalienne, les j suites att nuent leurs critiques envers l'auteur des Provinciales, tandis que les jans nistes, l'exemple de Louis Racine, se r v lent des disciples infid les: les preuves m taphysiques, naturelles ou morales ne s'inscrivent pas dans la filiation pascalienne. Les d fenseurs de la religion chr tienne restent trangers au message pascalien. Condorcet, premier diteur des Pens es depuis Port-Royal, op re une fracture saisissante entre le moraliste et l'apologiste jusqu' enr ler Pascal dans le camps des ath es. La fin du XVIIIe si cle est marqu e par le renouveau d'une sensibilit religieuse, mais celle-ci reste loign e de la th matique pascalienne. Seule la litt rature, avec l' loge de la m lancolie, la fascination pour la subjectivit, la reconnaissance du fragment, offre l'amorce d'une transformation du regard sur Pascal. En conclusion, il semble que l'auteur du dix-septi me si cle ne soit compris ni par les philosophes ni par les apologistes, dont l'horizon intellectuelle est paradoxalement r uni par les crit res de raison ou d'utilit. Leur rapport l'oeuvre pascalienne ne se lit que sous la forme d'une strat gie des 'morceaux choisis'. Ce sujet a aussi soulign l'int r t d'un d bat toujours recommenc le XX r sonne encore de l'affrontement entre le doute et l'optimisme, entre une interrogation sur les valeurs et la foi dans le progr s, entre la d nonciation de la perte des sens et le pari sur l'histoire. Le dialogue entre l'humanisme et l'anti-humanisme est de tous les si cles. (shrink)

De nombreuses recherches ont mis en évidence le fait que les épicuriens n’étaient pas complètement hostiles à la poésie en général mais qu’ils refusaient probablement les compositions ou procédures poétiques qui ne conduisent pas à la fin naturelle du plaisir « catastématique », c’est-à-dire le bonheur. Dans cet article, nous nous demanderons donc si les épicuriens ont inventé une poésie cathartique de type positif ou s’ils ont simplement rejeté toutes les formes de catharsis poétique en les décrivant comme des expériences (...) négatives. Nous constaterons dans ce travail de recherche, divisé en trois parties, que la première hypothèse est plus probable que la seconde. Dans un premier temps, nous démontrerons que les épicuriens ont effectivement reconnu l’existence d’une catharsis positive, transmise par la raison et l’enseignement de la philosophie, ayant la capacité de faire disparaître les émotions négatives qui entravent l’accès au bonheur (l’amour, la peur du divin, le désir excessif, etc.). L’idée développée, dans un second temps, établit qu’Épicure et ses disciples pourraient s’être opposés à la catharsis tragique décrite dans la Poétique d’Aristote, parce qu’elle implique de passer par des passions négatives telles que la pitié et la terreur. Cette expérience esthétique entrerait alors en contradiction avec l’idéal épicurien du plaisir comme absence de trouble et d’inquiétude psychique. Enfin, dans un troisième temps, nous exposerons l’idée selon laquelle les épicuriens pourraient avoir accepté une seule forme de catharsis poétique : celle facilitant le processus de purification effectué par la raison et l’enseignement de la philosophie. Un exemple possible de cette pratique est le poème De rerum natura de Lucrèce dans lequel la poésie n’est pas considérée comme cathartique en soi, mais si et seulement si elle assiste la philosophie épicurienne dans sa conquête du bonheur. (shrink)