Résumé Le débat sur le « naturalisme historique », qui a opposé sous le Second Empire Albert de Broglie à dom Prosper Guéranger, est une étape essentielle dans le processus, jalonné de « cas » mieux connus comme ceux de Renan, Duchesne ou Loisy, qui a vu la majorité des historiens catholiques se rallier progressivement à un type d’écriture de l’histoire qui relève peu ou prou, avec des nuances, de l’agnosticisme méthodologique. Ce débat très oublié, qui intervenait dans une (...) époque marquée par d’intenses discussions religieuses, a soulevé des questions fondamentales sur l’action de Dieu dans l’histoire et la place qu’il convenait de lui reconnaître dans l’histoire des historiens, qui ne sont pas sans lien avec les problèmes qui seront discutés âprement un demi-siècle plus tard dans le cadre de la crise moderniste. (shrink)

George Stigler soutenait que l’économiste, quand il prêchait, ne pouvait faire plus que de recommander une éthique de la rationalité instrumentale, ou de la manière intelligente d’accorder les moyens aux fins. Les fins les plus importantes appartiendraient toutes à un maximande unique, la richesse, tempérée par un altruisme de proximité.L’agnosticisme moral radical de Stigler le conduisit à nier toute distinction entre les choix forcés et libres, les actes licites et illicites, le vol et le commerce dans la mesure où (...) ils aboutissaient de manière égale à l’augmentation de l’utilité. En considérant que le concept de coercition était sans fondement, il identifia la liberté avec la richesse. Cet article expose les raisons analytiques pour lesquelles les arguments de Stigler ne sont pas valables.George Stigler held that the economist, when he preached, could do no more than commend an ethic of instrumental rationality, the intelligent fitting of means to ends. The ends that mattered were all included in a single maximand, wealth, tempered by proximity-altruism.Stigler’s radical moral agnosticism led him to deny any distinction between coerced and free choices, licit and illicit acts, robbery and commerce as long as they were equally utilityenhancing. Finding the concept of coercion baseless, he identified liberty with wealth. The paper furnishes analytical reasons why Stigler’s arguments are invalid. (shrink)

Qui, de la philosophie ou de la religion, a confisqué la question du sens de l'existence? Sur fond de la dialectique qui mit aux prises la philosophie et la théologie durant un bon millénaire, l'article développe la thèse qu'aujourd'hui un agnosticisme théorique de base peut être clairement assumé, nul ne pouvant démontrer sa position au plan théorique. S'inscrivant dès lors dans une condition post-métaphysique, les positions adoptées, qu'elles soient athées ou spiritualistes, ne sont pas triviales. Chacune présuppose l'agnosticisme (...) théorique et assume en conséquence son caractère d'engagement éthico-existentiel. Athéisme et fidéisme se voient par là disposés à la reconnaissance mutuelle de leurs positions respectives. Dès lors, au modèle d'opposition de la raison et de la religion peut être opposé un modèle de consensus par confrontation publique des convictions. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

Les problèmes de la métaphysique; divisions générales.--Les dogmatismes.--Les agnosticismes et les philosophies de la croyance.

Ibsen’s plays can be interpreted as experiments in which the ideology of individualism is confronted with the realities of an individualistic society. The result allows of no misunderstanding. The individual has no real chance.Ibsen makes as good a case as possible for the ideology of individualism, because in the choice of his subjects he usually avoids the social problems proper, the questions of poverty and starvation, and concentrates his attention nearly exclusively on private life and spiritual conflicts. This first omission, (...) however, turns into a radical attack. In Ibsen’s plays the soul, this fundamental conception of modern ideology, reveals itself as a focal point of all the social contradictions. In the psychological analysis within his plays, reality acquires a stronger pungency and harsher bitterness than in most of the plays of social propaganda of the time. Even in their private lives, men are mirrored as being dominated by the laws of a society based on private property and competition. A real development of their personalities is denied them. The more they attempt consciously to achieve this, the more intense grow the conflicts within themselves and with others.Ibsen returns to this fundamental conflict ever again in the relationship of man and wife, of parent and child, of lover and beloved. The indomitable influence of these social and economic forces permeates every single trait of his characters, pervades the general atmosphere of his plays : the inexorability of social conditions, which subject the destiny of the individual to the play of blind accident, is echoed in the fear and the terror that animate these plays and that embrace even amorous relationships. Abstract idealistic programs do not change such impotence as the playwright portrays, but help to safeguard it.But Ibsen is not a pessimist. The female characters that he creates represent a glance towards a freer development of humanity. They represent the ability to achieve real happiness and real enjoyment. The demands of these women, which seem egoistic but are clung to with determination of real conviction, are superior to the idealistic assurances of the men who, in reality, bow to the power of the material facts of life.There is a certain rigorousness and utopianism in Ibsen which he shares with certain tendencies of modern society, tendencies to which his conscious intentions are opposed. More characteristic for his general significance, however, is his critical attitude, that would do away with the misery of his time in order to pave the way for a life of real happiness. Because of his individualistic starting point, and in spite of it, he remains a resolute enemy of bourgeois individualism.Les drames d'Ibsen peuvent être considérés comme une expérience qui confronte l'idéologie individualiste avec la réalité de la société individualiste. Le résultat est clair : il apparaît que l'individu n'y a pas de chances réelles. Ibsen rend la justification de l'idéologie bourgeoise aussi facile que possible : il n'aborde guère, dans le choix de sa matière, les questions sociales à proprement parler, la misère matérielle, il se contente presque uniquement de la vie privée et de l'intimité du sujet. Mais en fait, cette concession devient une accusation radicale. L'âme— ce concept fondamental de l'idéologie bourgeoise — se révèle, dans l'oeuvre d'Ibsen, comme le réflexe des contradictions sociales. Par l'analyse psychologique et dramatique des individus, la réalité amère du système „harmonique“ est mise dans une lumière plus crue que dans la plus grande partie de la littérature à tendances sociales de l'époque. Même en tant que personnes, les hommes sont dominés par les lois d'une société, fondée uniquement sur la propriété privée et la concurrence. Un véritable déploîment de leur individualité leur est interdit ; ils sont les victimes d'antagonismes avec eux-mêmes et avec les autres, antagonismes d'autant plus profonds qu'ils cherchent consciemment à mener leur vie individuelle. L'analyse d'Ibsen est particulièrement frappante lorsqu'elle s'attache aux relations entre époux, amants, parents et enfants. L'auteur suit l'influence insurmontable des puissances économiques et sociales jusque dans les traits de caractère les plus particuliers ; de même, ces puissances commandent l'atmosphère générale des pièces : l'angoisse et l'horreur qui les traversent et qui pénètrent jusqu'aux relations érotiques, reproduisent le caractère impitoyable d'une société où chaque destin individuel est livré au hasard aveugle. En même temps, le poète montre que des revendications idéalistes et abstraites contribuent plutôt à la stabilisation de cette impuissance.Cependant, Ibsen n'est nullement pessimiste. Les grandes figures de femmes nous font apercevoir des perspectives d'un développement plus libre de l'être humain : elles représentent la capacité de véritable bonheur et de jouissance authentique. Les revendications, en apparence égoïstes, que ces femmes maintiennent sans fléchir, sont supérieures, même moralement, aux affirmations des hommes qui, en pratique, se soumettent constamment à la force brutale des faits.Dans un dernier paragraphe, on fait la part des tendances progressistes et conservatrices d'Ibsen. Un certain rigorisme, l'agnosticisme et l'utopisme — lequel se trouve surtout dans son idée de la force rédemptrice de la nature — lient Ibsen aux tendances de la société bourgeoise que consciemment il combat. Cependant le motif critique le caractérise plus authentiquement : mettre un terme à la misère du présent qui est un obstacle au bonheur humain. C'est ainsi que, en dépit et à cause de son point de départ idéaliste, Ibsen reste un adversaire décidé de l'idéalisme bourgeois. (shrink)

De uitvoerige reactie van Sarot en Van den Brink waarin ze hun ‘Utrechtse’ positie in de wijsgerige theologie verduidelijken en verdedigen tegenover mijn vragen en scepsis, zou een uitvoerige beantwoording verdienen, uitvoeriger en grondiger dan het mij op deze plaats mogelijk is. Ik zal, ten eerste, ingaan op de kwestie van het realisme en, ten tweede, op het verwijt van ‘agnosticisme’ aan mijn adres.

La « règle d’or » énoncée par Lc 6,31 et Mt 7,12, à laquelle Kant reproche son caractère imparfaitement formel, est interprétée par Paul Ricœur, dans Soi-même comme un autre , comme une règle de « réciprocité », née de la « sollicitude » envers autrui, affrontée à la violence, qui permet de gérer les conflits entre l’universalité de la loi et le bien particulier et de faire la « transition » entre une morale du devoir et des convictions de (...) sagesse pratique.Mais nous nous interrogeons sur la discordance, observée par Ricœur, entre une logique d’équivalence qui régirait l’éthique commune et une logique de la surabondance qui relèverait de l’économie du don et de la référence à Dieu, discordance qui entraînerait, selon lui, une répartition des tâches entre la philosophie, agnostique par statut, et la théologie.D’un côté, une logique d’excès ou d’amour est déjà à l’œuvre dans la sollicitude éthique pour permettre à quelqu’un de se mettre à la place de l’autre. D’autre part, la solidarité impliquée par la règle d’or évangélique trouve en elle-même la force de s’accomplir au delà de toute justice. La théologie peut ainsi rejoindre la philosophie dans son « agnosticisme » : la règle d’or est le lieu où Dieu se cache et en même temps se montre dans la spontanéité éthique de la conscience humaine.The “Golden Rule” announced by Luke 6,13 and Matthew 7,12, of which Kant criticized its imperfectly formal character, was interpretated by Paul Ricœur in Soi-même comme un autre as a rule of “reciprocity”. It was born of “solicitude” towards the other, affronted by violence, and permitted the management of conflicts between the universality of the law and the private good, and made the “transition” between a morality of duty and the convictions of practical wisdom.But we ask ourselves about the discordance, observed by Ricœur, between a logic of equivalence the regulated common ethics and a logic of surabundance that arose from an economy of gift and from a reference to God. That discordance brought with it, according to him, a repartition of tasks between philosophy, agnostic by status, and theology.On the one hand, a logic of excess where love is already at work in the ethical solicitude to allow someone to put himself in the place of the other. On the other hand, the solidarity implied by the evangelical golden rule finds in itself the force to come about beyond all justice. Theology can thus rejoin philosophy in its “agnosticism” : the golden rule is the place where God hides and at the same time appears in the ethical spontaneity of the human conscience. (shrink)

De uitvoerige reactie van Sarot en Van den Brink waarin ze hun ‘Utrechtse’ positie in de wijsgerige theologie verduidelijken en verdedigen tegenover mijn vragen en scepsis, zou een uitvoerige beantwoording verdienen, uitvoeriger en grondiger dan het mij op deze plaats mogelijk is. Ik zal, ten eerste, ingaan op de kwestie van het realisme en, ten tweede, op het verwijt van ‘agnosticisme’ aan mijn adres.

Quel est le sens des théories physiques? Il fut une époque où le débat entre réalistes et anti-réalistes ne souffrait guère de nuances. Le réalisme scientifique était vide parce qu'il renvoyait à un ailleurs ou à un futur indéfinis ; l'anti-réalisme était aveuglé parce qu'il privait la recherche de but et de direction. Aujourd'hui, bien des réalistes ont appris à se défaire des équivalences rigides entre l'objectivité et la réalité, entre l'objet visé et la " cause " des phénomènes, entre (...) l'invariant et l'en-soi, entre la pratique structurée de la recherche et la préexistence des structures. Et les anti-réalistes, qui adhéraient à la surface des " faits ", des opérations et des interactions sociales, n'ignorent plus les projets, les engagements et les valeurs. Ni les uns ni les autres ne se satisfont désormais d'un strict dualisme entre le donné et le construit. La voie s'en trouve dégagée pour une réappréciation des " étrangetés " de la mécanique quantique : elles ne témoigneraient pas de la distance excessive qui nous sépare du réel ; elles ne nous contraindraient pas davantage à l'agnosticisme. Elles sont peut-être le signe ambigu mais récurrent de l'aveuglante proximité du réel. Reprenant en partie certains de ses propres travaux de recherche, Michel Bitbol appuie ces orientations sur des études de cas concernant l'atomisme, le " vide quantique ", le hasard, la naissance des théories physiques du XXe siècle et le concept d' " état relatif ". (shrink)

Este es el libro más personal y más original del principal filósofo del Derecho mexicano de su generación. Se trata de una obra de madurez que es el reflejo de muchas lecturas y de muchas vivencias. Entre las lecturas se encuentran las de los autores con los que Rodolfo Vázquez entabla aquí un diálogo a propósito de la religión: Spinoza, Bayle, Voltaire, Hume, Feuerbach, James, Russell, Gaos, Tierno Galván, Horkheimer, Camus, Dworkin y Octavio Paz. Y en ese ejercicio intelectual que (...) tiene mucho de autobiográfico (el diálogo lo es también con los diversos yoes del autor: a la madurez se llega con esfuerzo y no es tampoco una estación de destino) se van dibujando las etapas por las que habría transcurrido su itinerario vital en materia de religión: indiferencia, apasionamiento, secularización y ateísmo, hasta llegar a la serenidad del agnóstico que no echa de menos a Dios. Con una prosa ágil y precisa, Rodolfo Vázquez muestra en esta obra que los grandes temas de la filosofía se pueden tratar de manera amena y profunda al mismo tiempo. Y nos hace ver incluso que los problemas que giran en torno a la idea de Dios o de lo sagrado pueden resultar de interés también para aquellos que no tienen oído para la religión. (shrink)