Niccolò Machiavelli (1469–1527) never wrote any subtle disquisition on esteem (stima in Italian). Even so, this essay suggests that esteem played an important and hitherto largely unexplored role in Machiavelli’s political thought. Proceeding from an examination of Machiavelli’s use of the noun stima and the verb stimare in their literal and figurative senses, this article discusses Machiavelli’s ideas from three different perspectives. The first section discusses ways of attracting other people’s esteem through virtuous deeds. The second section, in (...) turning to Machiavelli’s notorious advice to princes, explores the ways in which stima may be generated by merely pretending to be virtuous. I argue that Machiavelli’s new prince exchanges the real esteem he must elicit from his subjects (if he wishes to stay in power) with a surrogate: in other words, a psychological economy of stima. It arrests, through a performative spectacle, the rational faculties of the prince’s subjects. The third section investigates Machiavelli’s ideas on esteem in relation to his own person. Even though Machiavelli never uses the phrase stima di se stesso (which would be a literal translation of self-esteem), some passages from his correspondence are highly pertinent to this topic. (shrink)

Il presente studio indaga lo sviluppo della dottrina teologica degli Atomisti antichi, secondo cui gli dèi esistono, ma non si occupano in tutto o in parte di noi umani. Ritenuta per lungo tempo espressione di ateismo, essa è presentata qui come una teoria filosofica solida ed eticamente rilevante, perché offre una concezione positiva della natura divina. Il volume compie un’indagine sistematica dei testi teologici degli Atomisti, partendo dai frammenti di Democrito e di Epicuro, fino agli scritti degli Epicurei di età (...) romana, come Demetrio Lacone e Filodemo, preservati soprattutto dai papiri di Ercolano. Oltre alle immancabili somiglianze che intercorrono tra questi autori, si sottolineano anche alcune profonde differenze tra le loro idee. In particolare, si propone l’ipotesi che esistano tre “teologie”, o meglio tre varianti teologiche, nell’Atomismo antico: l’idea di Democrito che gli dèi sono mortali e aiutano gli uomini saggi; la concezione di Epicuro, che stima dio un vivente del tutto indifferente alle vicende umane e dedito alla sola contemplazione di sé; la variante degli Epicurei successivi, che considera la divinità come dedita ad azioni e occupazioni che non ledono la sua perfezione. Attraverso le loro ipotesi sulla divinità, gli Atomisti individuano, inoltre, alcuni modelli di beatitudine, al quale l’essere umano deve cercare di assimilarsi per vivere felicemente. Sulla base di tale ulteriore proposta, si ricavano alcune potenziali ricadute morali delle teologie atomiste e si suggerisce che queste possano proporre alternative “stranianti” di pensiero / di prassi, capaci di influire costruttivamente sulle nostre vite. (shrink)

"Gregorio Piaia si è formato presso l'Università di Padova, dove si laureò il 17 febbraio 1968 con una tesi coordinata da Carlo Giacon sul tema dell'averroismo politico nel pensiero di Marsilio da Padova. Tra i suoi maestri è da ricordare ancora Giovanni Santinello, del quale fu il principale collaboratore nel guidare il gruppo di lavoro formato da giovani studiosi impegnati nel progetto di una grande Storia delle storie generali della filosofia, uscita in prima edizione in lingua italiana tra il 1979 (...) e il 2004 ed ora in corso di traduzione e aggiornamento in lingua inglese. La vita "pubblica" di Piaia si è svolta essenzialmente nella sua funzione di professore universitario, all'inizio come docente in formazione presso l'Università di Padova, poi quale professore associato presso l'Università di Verona, infine dal 1987 di nuovo a Padova, dove in qualità di professore ordinario tenne per quasi trent'anni la cattedra di storia della filosofia. Padova, Verona, il Veneto: certamente questi sono stati i riferimenti territoriali entro i quali si è compiuta la carriera accademica del bellunese Piaia. Ma egli estese ben presto l'ambito della sua attività di docente oltre questi limiti geografici, in Europa e nelle Americhe. Lo stesso spirito di apertura ha animato l'attività scientifica di Gregorio Piaia, che non si è svolta in limiti territoriali o di scuola precisi ma all'interno di una vasta "repubblica delle lettere" dai contorni più internazionali che nazionali: ne è testimonianza il suo ruolo di direttore o redattore di importanti riviste e la sua presenza nelle più rilevanti società di promozione degli studi filosofici e storico-filosofici. Non meno degna di nota, infine, è la sua costante attenzione e disponibilità nei confronti dei giovani studiosi. Il presente volume intende essere modesto segno della stima di cui gode e dell'ampiezza dei suoi interessi di ricerca." --Contratapa. (shrink)

Rudolf Pannwitz è una delle più complesse, ma spesso sottovalutate figure intellettuali dell'area germanofona, autore linguisticamente sapido di una bibliografia enorme e poliedrica, il quale ha raccolto in vita la stima di personalità tra le più importanti del panorama culturale europeo. Né si può trascurare una biografia contrastata, sofferta, eccentrica, che solo nella sua ultima fase consentirà una sistemazione matura del pensiero. Questo volume ricostruisce compiutamente per la prima volta la dottrina filosofica pannwitziana; quella filosofia che per autodichiarazione risulta (...) essere la categoria cui appartiene ciò che di più importante la sua persona ha espresso. La formulazione definitiva coincide col grande dittico della maturità - costituito dalle opere Der Aufbau der Natur e Das Werk des Menschen - che introduce la distinzione fondamentale tra mondo disponibile e mondo prodotto. Ma Pannwitz è anche un grande europeo. Particolare attenzione è allora riservata alla sua filosofia politica, il cui carattere profetico è in alcuni passaggi sorprendente, e che prospetta soluzioni che anticipano in modo appassionato e vibrante i capisaldi del dibattito a venire. In prima traduzione italiana con originale tedesco a fronte viene proposto in appendice il testo Aufgaben Europas, una relazione pubblica tenuta da Pannwitz nel 1955. (shrink)

l Discorso sull’ineguaglianza sembra scandito, come una via crucis, in una serie di tappe che dall’aurora dell’umanità condurrebbero direttamente alle tenebre del dispotismo: l’assoggettamento alle comodità della vita domestica, il trionfo della vanità, la strutturazione dei rapporti di dominio, la trappola di un patto iniquo, la concentrazione del potere nelle mani di una casta privilegiata e infine del solo tiranno. Come mostra questo libro, la linearità apparente di questa traiettoria è tuttavia contestata dal contrappunto di una serie di sentieri interrotti, (...) da una temporalità plurale nella quale i tempi si accavallano, si intrecciano, collidono. È la storia dell’affetto e della libertà che cementano la famiglia; la storia del desiderio di stima e rispetto che fissa i primi doveri della civiltà; la storia dell’eroe che in nome della comunione delle terre contrasta la loro recinzione o del brigante che si sottrae alla servitù del lavoro salariato. È la storia dell’uguaglianza che salva chi sa custodirla dal reciproco asservimento di proprietari e nullatenenti e, soprattutto, la storia della democrazia, dei popoli soggetti unicamente alle leggi che loro stessi si sono dati, risollevati dall’avvilimento della tirannide al costo del sacrificio delle comodità e della vita. È la storia delle eccezioni che infrangono la linearità della caduta e rendono visibili le possibilità sepolte ma mai annientate dall’avanzata dell’ineguaglianza. (shrink)

v. 1. Religija Njegoša. Besede pod gorom -- v. 2. Reči o svečoveku. Indijska pisma. Iznad istoka i zapada. Srednji sistem. Niče i Dostojevski. Šekspir--svečovek -- v. 3. Homilogija. Simboli i signali. Rat i biblija. Carev zavet. Vasionik. Rahabilitacija tela. U harmoniji sa beskrajnim. Pravoslavna crkva u uzročost u svetu -- v 4. Omilije -- v. 5. Omilije -- v. 6. Nove besede pod gorom. Iznad greha i smrti. Oče Naš. Rajska piramida. Ljubostinjski stoslov. Misli o dobru i zlu -- (...) v. 7. Tesdul. Kroz tamnički prozor -- v 8. Misionarska pisma -- v. 9. Srpski narod kao Teodul. Divan. Emanuel. Kasijana. Zemlja nedođija -- v. 10. Molitve na jezeru. Pesme molitvene. Molitve. Žetve Gospodnje. Ledini čovekoljubac -- v. 11. Vladika Nikolaj u službi Bogu i rodu. Život svetog Save. Članci, besede i poslanice. Sveri srbi. Blažena Stojna -- v. 12. Kosovo i vidovdan. Dobrovoljci. Mudra igumanija Ljubostinjska. O srpskom patriotizmu. O znamenitim ličstima. Konkordatska borba 1937. godine -- v. 13. Ustanak robova. Srbija u svetlosti i mraku. O istoriji. Duhovni preporod Evrope. O Evropi. Agonija crkve. O zapadnom hrišćanstvu -- v. 14. Biblijske teme. Jevanđelske teme. Egzegeza. O vrlinama. Eseji -- v. 15. Bogomoljački pokret. Duhovne pouke. O ekologiji -- v. 16. Besede -- v. 17. Knjiga o Isusu Hristu. Vera obrazovanih ljudi. Vera svetih. Prvi zakon božji. Molitva gospodnja. Misli o dobru i zlu -- v. 18. knj. 1. Ohridski prolog -- v. 19. knj. 2. Ohridski prolog -- v. 20. knj. 3. Ohridski prolog. (shrink)

L’analyse de la lettre de Descartes à Christine du 20 novembre 1647 et de l’article 152 des Passions de l’âme permet de montrer que : 1/ l’estime de soi ne relève ni d’un amour de soi, ni d’un jugement que l’on porte sur soi-même ; 2/ le sens et la fonction de la similitudo Dei sont radicalement différents dans les Méditations et dans les Passions de l’âme ; 3/ Descartes déplace et retravaille, de façon originale, l’ancienne distinction théologique entre « (...) image » et « ressemblance » : on peut ainsi distinguer l’image métaphysique, qui définit l’essence de la créature et la ressemblance morale qui porte sur l’usage que fait la créature d’elle-même.L’analisi della lettera di Descartes a Cristina del 20 novembre 1647 e dell’articolo 152 delle Passions de l’âme permette di dimostrare che: la stima di se stessi non ha a che fare né con l’amor di sé, né con un giudizio che porta su se stessi; il senso e la funzione della similitudo Dei sono radicalmente differenti nelle Meditationes e nelle Passions de l’âme. Descartes disloca, rielaborandola « in modo originale », l’antica distinzione teologica tra « immagine » e « somiglianza ». Diventa così possibile distinguere l’immagine metafisica, che definisce l’essenza della creatura, e la somiglianza morale, che verte sull’uso che la creatura fa di se stessa. (shrink)