En dehors de Pascal en France, c'est surtout en Allemagne que tragique et tristesse ont été mis en rapport avant que leur distinction soit largement développée par Walter Benjamin dans son livre sur le drame baroque. L'opposition faite par Benjamin entre le Trauerspiel et la tragédie peut être interprétée comme l'aboutissement et l'achèvement d'une distinction courante dans la philosophie allemande depuis Hegel entre le " tragique " (antique) et le " triste " de la modernité (romantique). Si ces (...) deux termes ne sont pas ressentis en français comme formant un couple de concepts, il n'en va pas de même dans la philosophie et l'esthétique allemandes, où ils apparaissent régulièrement ensemble, exprimant soit une différence de degré (Hegel, Simmel), soit de nature (Nietzsche, Ziegler), soit enfin un rapport de polarité (Benjamin) et où se jouent des rapports différents avec le mythe et l'histoire. C'est un des grands mérites de Benjamin que d'avoir saisi cette polarité entre le tragique et le triste, qui n'avait jamais été formulée explicitement avant lui, et de l'avoir élevée au rang de théorie dans son opposition entre Trauerspiel et tragédie. Pour comprendre en profondeur les implications du concept de Trauerspiel introduit par Benjamin, et du concept de tristesse qui lui est lié, il est nécessaire de se replonger dans la tradition allemande, de connaître le milieu philosophique dans lequel Benjamin a fait ses études, en particulier les discussions autour de la philosophie de l'histoire et de la structure du temps au début du XXe siècle. Toute la pensée de Benjamin s'éclaire alors sous un jour nouveau qui permet de mieux saisir le lien entre ses écrits de jeunesse et sa pensée ultérieure. (shrink)

André Comte-Sponville livre ici vingt-six études d’histoire de la philosophie, portant principalement sur les traditions tragique et matérialiste, depuis l’Ecclésiaste jusqu’à Marcel Conche, en passant par Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, Spinoza, La Mettrie, Jean-Marie Guyau, Nietzsche et Alain. La préface propose une longue analyse de la notion de tragique. L’auteur y prend au sérieux ce que la littérature et la vie nous apprennent : que le tragique a à voir avec le malheur, mais réel plutôt que possible (...) (par différence avec le «suspense») et nécessaire plutôt que contingent (par différence avec le drame). Loin d’être l’affirmation joyeuse de tout, comme le voulait Nietzsche, le tragique est plutôt la prise en compte inconsolée de ce qu’il y a de catastrophique dans la condition humaine : la mort, la solitude, l’insatisfaction – trois formes de la finitude, qui ne sont tragiques que par la conscience, en l’homme, d’un infini au moins pensable. La conclusion, elle aussi fort développée, montre que le matérialisme, s’il est rigoureux, se doit d’être une pensée tragique, c’est-à-dire aporétique, déceptive, inconsolée. Et qu’une sagesse qui se sait insuffisante et insatisfaite (une sagesse tragique) vaut mieux, de ce point de vue, que la suffisance d’une sagesse prétendument satisfaite. Cela amène à prendre quelque distance avec Epicure, Spinoza, Nietzsche et Marx. Et à se trouver plus proche de Lucrèce, de Montaigne ou du dernier Althusser. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il (...) s'est agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

L’originalité de la philosophie de Conche réside dans sa conception d’une « sagesse tragique ». La sagesse est un choix éthique autant que métaphysique. Le passage d’une métaphysique de l’apparence à une métaphysique de la nature implique une redéfinition de certains aspects de cette sagesse.The originality of Marcel Conche’s philosophy rests in the conception of a « tragical wisdom ». Wisdom is both an ethical and a metaphysical choice. The passage of a metaphysics of appearance towards a metaphysics of (...) nature implies a redefinition of some aspects of this wisdom. (shrink)

Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions de (...) l’agent. Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.RiassuntoPer molti indizi la Poetica di Aristotele si revela concepita in continuità con i libri della Politica dedicati al problema educativo. Letta alla luce di questi scritti, la Poetica manifesta la volontà dei suo autore di attribuire alla poesia, specialmente tragica, la funzione di aiutare a sviluppare negli uomini adulti e già preventivamente formati nel carattere la phronesis, la sagezza pratica che guida razionalmente il comportamento e stabilisce l’equilibrio emotivo degli agenti. Se poi questa funzione non è resa esplicata nelle pagine dei trattato, cio si deve probabilmente alla nuova consapevolezza maturata da Aristotele che la tragedia potrebbe ottenere il suo scopo anche senza la pubblica rappresentazione e mediante la sola lettura privata dei testo. Questa intuizione basta ad allentare i legami tra la riflessione sulla poesia e lo studio delle istituzioni politiche cittadine e dei loro compiti educativi. (shrink)

Le 15 décembre 2005, René Girard, lors de son entrée à l'Académie française, prononça l'éloge de son prédécesseur, le révérend père Carré. Michel Serres répondit à ce discours par un tableau de la vie et de l'oeuvre du récipiendaire dont, dit-il, la théorie compte parmi les plus fécondes du XXe siècle.

Dans Logique du pire, Clément Rosset analyse une causalité conçue sans l’ombre d’une loi transcendantale, qui se fait par l’enchaînement des choses dans l’immanence actuelle. Rosset aperçoit cette causalité immanente dans la psychanalyse de Freud, non dans le concept lacanien du réel. Une telle conception de la causation recoupe celle du hasard, qui indique que les choses sont, tout simplement, sans raison d’être – ce en quoi consiste le tragique. Dans toute l’histoire de la philosophie, le philosophe qui a (...) le plus radicalement compris ce qu’est le hasard fut paradoxalement celui qui le définit comme nécessité absolue : Spinoza, « penseur tragique par excellence ». Nous énonçons et analysons les implications épistémiques et thérapeutiques qui découlent de cette compréhension. (shrink)

Cet article confronte la réception du sublime kantien chez Schiller et chez Schelling, ainsi que leurs analyses du tragique, en particulier du héros tragique. Ce dernier incarne pour les deux auteurs la réalisation sublime de la liberté humaine. Toutefois, malgré les similitudes qu’offrent leurs pensées, des différences majeures existent. L’article vise à faire voir ces différences et à les comprendre en faisant appel aux positions philosophiques plus larges aussi bien de Schelling que de Schiller concernant la liberté humaine. (...) Ce faisant, l’article analyse également les appropriations et réinterprétations par Schelling de certaines des pensées de Schiller sur le sublime. (shrink)

RÉSUMÉ Cet article analyse le problème de la souffrance dans l'œuvre de Lévinas à la lumière de la critique nietzschéenne de la compassion. Il s'agit dans un premier temps de montrer que, bien que la description que fait Lévinas de la souffrance éthique soit similaire à l'idée nietzschéenne de la souffrance tragique ou inutile, les premiers écrits de Lévinas se concentrent aussi sur les dangers politiques qui resultent de la conception nietzschéenne du corps et de sa vision tragique (...) de la souffrance. Dans un second temps, cet article se propose de montrer que la souffrance éthique telle que la décrit Lévinas ne correspond pas à la façon dont Nietzsche décrit la compassion comme étant une forme de nihilisme. Il soutient au contraire l'idée que la souffrance éthique chez Lévinas permet d'aller plus loin dans la conception qu'a Nietzsche de l'amitié et de la vie ABSTRACT This article analyses the problem of suffering in Lévinas's work in the light of Nietzsche's critic of compassion. It argues, in a first step, that although Lévinas's description of ethical suffering is similar to Nietzsche's description of suffering as tragic or useless, Lévinas's first writings also focus on the political dangers associated with Nietzsche's conception of the body and of a purely tragic conception of suffering. In a second step, this article shows that the question of ethical suffering, such as Lévinas describes it, does not match Nietzsche's conception of compassion as being a form of nihilism, but, on the contrary, allows for the radicalization of some of Nietzsche's views on friendship and of life. (shrink)

La philosophie tragique a eu comme lieu de naissance la pensée nietzschéenne. L'intention de Nietzsche fut d'extraire le terme du tragique du contexte du théâtre pour construire avec lui une réflexion au service de la vie. Notre intention dans cet ouvrage est de comprendre comment la pensée de Rosset suit celle de Nietzsche et à quel moment elle s'éloigne pour écrire sa propre version de la philosophie tragique. Sur ce point nous tentons de répondre : quel est (...) l'apport de Rosset à la lignée de la philosophie tragique? Ou bien quel est l'avantage de suivre une philosophie tragique sans tomber dans la simplicité de l'optimisme? On peut voir que ces questions lient complètement la philosophie et l'éthique et invitent à échapper au sens amer et fataliste qu'habituellement on concède au terme du tragique pour l'ouvrir à la célébration de la vie. Enfin, on insiste sur la question : Rosset est-il vraiment un continuateur de Nietzsche et parvient-il à resémantiser le terme de philosophie tragique pour l'enrichir et l'amplifier, pour le singulariser avec sa propre réflexion? (shrink)

L'œuvre de Clément Rosset cherche à établir une 'théorie du réel', comprenant par là avant tout une critique de l'illusion. Trois figures principales n'ont de cesse de revenir du premier au dernier de ses livres : le réel, le double, la joie. Ces trois concepts ont cependant prêté aux malentendus les plus farfelus, en dépit de l'écriture claire et lumineuse de Rosset : les commentaires que son œuvre suscite çà et là donnent souvent l'impression de passer à côté de l'essentiel, (...) de ne retenir de ces trois figures que le son creux de leur nom. Cet essai tente de montrer au contraire la spécificité de la 'philosophie tragique' de Rosset, en la prenant pour une tentative cohérente et rigoureuse d'aborder l'expérience humaine du désir qui rende compte de la paradoxale et énigmatique joie de vivre"--Page 4 of cover. (shrink)

Analyse du personnage d'Empédocle que Hölderlin a élevé au rang de héros tragique, mêlant à la figure mythique du sage et conducteur du peuple l'idiosyncrasie de son moi poétologique. Examinant la définition du genre tragique comme métaphore de l'intuition intellectuelle et de l'unité extatique avec tout ce qui vit , l'A. montre que Hölderlin rapproche la Grèce de l'Hespérie, le tragique grec de la souffrance du Christ, le drame païen du christianisme, en faisant de «La Mort d'Empédocle» (...) une offrande sacrificielle et un retour à l'élémentaire, et en faisant du suicide un acte de liberté et d'utopie politique. (shrink)

Résumé — Contrairement à la plupart des interprétations de type “ moral ”, je défends une interprétation morale du sens de la tragédie pour Aristote à partir d’une compréhension médicale de la catharsis. Cela, en défendant une autre interprétation des pathêmata dont il y a catharsis : c’est la purgation d’un vécu donné par les émotions de peur et de pitié, ce vécu étant fondamentalement la peur que le spectateur éprouve de se voir dans une situation analogue à celle qui (...) est représentée. Le théâtre tragique est ainsi vu par Aristote comme une mise à l’épreuve de la vertu morale du lecteur ou du spectateur et, par cette catharsis, comme un moyen de la renforcer. (shrink)

Catharsis and tragic pleasure according to Aristotle. According to Aristotle, tragedies induce three different kinds of pleasures. First, there is the cognitive pleasure of imitation, since it is pleasurable to recognize in the imitation an object one already knows. Second, there is the aesthetic pleasure linked to the material parameters of the tragedy, that is the language, the show, and the performance. Third, there is the “specific” pleasure of tragedy. This specific pleasure is linked to the affects of pity and (...) fear through the process of catharsis. Although pity and fear are two opposite affects depending on the position of the subject relatively to an event, the spectator of the tragedy is bound to experience both of them simultaneously because of the ethical similarity the playwright must keep between him and the tragic hero. But pity and fear are also two opposite affects on the physiological level : pity is a warm affect, fear a cold one. Catharsis is then a physiological balancing of pity by fear, of warmth by cold, and reciprocally, and this continuous suppression of excesses of temperature through the tragic imitation, while bringing a feeling of relief and pleasure, rids the spectator of all excessive affects. Catharsis provides a healthy and hygienic pleasure, and so can Aristotle effectively reply to Plato’s criticism of tragedy. (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

On peut dégager chez Schelling deux types ou deux manières de penser le conflit. Le premier de ces types se trouve modélisé dans la tragédie grecque : c’est le type d’une lutte sans vainqueur ni vaincu, d’un combat qui débouche sur l’égale victoire et l’égale défaite de la nécessité et de la liberté. Schelling le thématise dès ses premiers écrits et le développe ensuite dans ses leçons sur l’art. La deuxième manière de penser le conflit consiste à le placer dans (...) la substance divine pour le situer ensuite dans la conscience humaine : c’est le type d’une lutte dont l’aiguillon aveugle est contraint au retrait par son propre opposé. Ce type est développé à partir des Recherches de 1809 et permet de comprendre le processus complexe de la mythologie. Mais, s’il y a un vainqueur, c’est bien à la faveur d’une loi d’équité qui, à chacune des forces, et d’abord au fondement finalement surmonté, reconnaît un droit propre qui est inaliénable. (shrink)

This is an attempt to outline the range of problems that should be taken into account when studying the ethos of scholars. The author sets forth from an uncommon starting point. He does not construct “an ideal model of the ethos of the scholar”, neither is he concerned with the “pathology of academic life”. Such approaches are dubbed “normative-functional” by the author, and without implicating that they are methodologically implausible he refrains from using them due to the simple consideration that (...) they are unable to accommodate the “tragic component of the role” involved. He sets out to show that the scholars cannot avoid finding themselves in a conflict of values and norms that cannot be ordered using criteria commonly accepted in the academic circles or derived from the concept of the role or the ethos of the scholar. Scholars are exposed to a conflict between the norms accepted by the academic community and the norms accepted by other communities to which they belong. The article discusses the influence of contemporary changes in the organization of science – its dependence on the state, its subservience to the national goals or to the exigencies of other social groups. The author is not satisfied with the treatment of these problems by R. K. Merton, and he reviews various philosophical conceptions with the hope of finding a better answer. He seeks to conceptualize the role of the scholar in terms of the theories proposed by L. Petrażycki, A. Kępiński, I. Kant, M. Weber, K. Mannheim, P. Bourdieu, and others, but has to conclude that in none of these theories is it possible to remove the tragic element from the picture of ethically relevant decision-making. The author ends by saying that the possession of “social and moral competences” that overstep the boundaries of the scholar’s responsibility defined by his role and ethos is a necessary condition of the social fulfilment of that role. (shrink)

Cet article analyse le rôle important et diffus que joue la référence à la nature dans La Naissance de la tragédie. Nous montrons qu’elle a deux faces qui se rejoignent dans la « métaphysique esthétique » du jeune Nietzsche. D’un côté, la nature est artiste, dans la mesure où elle nous crée artistement et crée aussi en nous les états dont proviendra notre art, qu’il soit apollinien ou dionysiaque. En replaçant ainsi l’activité artistique au cœur de la réalité, La Naissance (...) de la tragédie justifie la notion même de « métaphysique esthétique », contre toute une pensée traditionnelle de la mimèsis héritée de Platon et surtout d’Aristote. Mais d’un autre côté, le jeune Nietzsche refuse de tomber dans une conception téléologique de la nature à la manière de Schopenhauer et Hartmann. Le pessimisme de Nietzsche prend acte de ses lectures sur le « darwinisme » : nous vivons dans une nature cruelle et déceptive, régie par le hasard et par l’antagonisme d’une fertilité débordante et d’une mortalité prolifique. On peut qualifier cette nature de tragique au sens où aucune finalité supérieure n’y donne sens à la mort, alors même que mourir n’est pas, pour l’individu, un événement métaphysiquement superficiel. L’articulation des deux dimensions de la nature permet dès lors de comprendre la joie dans laquelle culmine l’expérience dionysiaque. (shrink)

Cet ouvrage trouve son intérêt dans le caractère déchiré de la double autobiographie de Louis Althusser, Les faits et L'avenir dure longtemps. Par ailleurs, ce «corpus» particulier offre l'occasion d'une réflexion sur les rapports riches et complexes, entre archives et genèse, ainsi que sur les rapports libres et contraints entre génétique du texte et linguistique de l'énonciation.

Le verdict du tribunal de la raison, institué par la critique kantienne, commande la fin de la métaphysique qui se muerait en croyance rationnelle, absolument nécessaire dans le cadre de la raison pratique et de ses exigences d’intelligibilité. Cependant, l’assimilation existentielle de l’impossibilité de la métaphysique par Kleist déclenche non seulement le sentiment de finitude et d’humilité de la raison, mais aussi le refus tragique, désespéré, d’une science strictement phénoménale et d’une solution croyante pour apaiser son besoin de vérité (...) absolue. Ainsi, une catastrophe, comme le tremblement de terre de Lisbonne ou du Chili, convoque des significations contrastées : Kant s’attache à la mécanique naturelle et à la possibilité d’un dessein inscrutable, tandis que Kleist éprouve la vie sous le signe du hasard, « voyage sans but », dont le mouvement offre le dynamisme diasporique du salut impossible. (shrink)

" Mais là où nous devons aller chercher le héros de notre pensée, ce n'est pas chez un philosophe ayant vécu en chair et en os, mais chez un être de fiction et d'action, plus réel que tous les philosophes : Don Quichotte. Car il y a un quichottisme philosophique, sans doute, mais aussi une philosophie quichottesque. Est-elle autre chose, au fond, celle des conquistadors, des contre-réformateurs, celle de Loyola, et surtout, dans l'ordre de la pensée abstraite mais sentie, celle (...) de nos mystiques? Et l'on ne peut dire que la philosophie de Don Quichotte fut exactement l'idéalisme : il ne combattait pas pour des idées. C'était le spiritualisme : il combattait pour l'esprit ". Miguel de Unamuno (1864-1936) s'inscrit dans la tradition de Pascal, de Kierkegaard et aussi de Nietzsche. Dans ce livre, écrit en 1912, l'auteur ne tente pas seulement de définir un christianisme qui se trouve souvent en marge des doctrines officielles, mais oppose également sa conception de l'homme et du monde à celles du rationalisme moderne. (shrink)