Abstract

Este ensayo se centra sobre los orígenes y principios básicos de la psicología de la liberación. Un enfoque afín a la psicología comunitaria y a la psicología política que emergieron en América Latina a partir de los 70, así como a la psicología crítica que se desarrolló en Occidente por esa misma época. Específicamente, aquí discuto cómo la epistemología, la ontología y la ética de este enfoque difieren de las asumidas por la psicología tradicional o predominante. La psicología predominante concibe su rol como la descripción de la vida social existente, desprovista de su contexto ideológico o cultural, y entendida como una composición construida a partir de Yos esencialmente “moleculares”, aislados e individualistas. La psicología de la liberación denuncia estos supuestos —explícitos o implícitos— como fundamentalmente errados, abogando en cambio por un conjunto de nociones entrelazadas: el conocimiento como praxis; el conocimiento como diálogo; la inseparabilidad del Yo y del Otro; la relación como el verdadero locus del ser; los imperativos éticos de superar la exclusión y de transformar las condiciones de vida que la producen... Así se plantea que a fin de convertir a la psicología en un esfuerzo genuinamente liberador, ésta debe ir más allá del modelo terapeuta-cliente, hacia una movilización y transformación de la conciencia, hacia la liberación no sólo de los individuos, sino más bien de las colectividades donde esos individuos están inmersos.