Abstract

Autant que la position de la femme dans la société, le principe de la matrilinéarité juive est révélateur des normes qui régissent le lien social. Le système de filiation matrilinéaire s’est installé dans le judaïsme sur la base de l’interprétation du dit talmudique affirmant Ton fils né d’une idolâtre n’est pas ton fils mais le sien (Qid. 68b). Il entérinait un processus enclenché quelques siècles plus tôt, à l’époque de la Mishna, autour du premier siècle de l’ère, mettant un terme à la longue tradition biblique qui ne percevait de filiation que patrilinéaire, et instaurait, ce faisant, un modèle de transmission de la judéité qui perdure jusqu’à nos jours. Cette transformation majeure était-elle due à une évolution interne de la pensée rabbinique rationalisant la judéité au regard des affiliations? Ou à des contraintes extérieures liées à l’imposition de nouvelles réglementations du statut de la personne? Les deux hypothèses d’interprétations sont débattues – et parfois se rejoignent – dans les recherches menées sur la filiation ou l’identité juive. Cet article examine les conditions de la transmission de l’identité de la personne, telles qu’elles ont été traitées et définies au long des siècles par l’institution de normes juridiques et sociales régulant la filiation, la conversion et l’héritage, toutes normes qui éclairent les évolutions du statut de la femme dans l’histoire du judaïsme entre l’Antiquité tardive et le Moyen Âge.