Le Commentaire du Traité de l'âme d'Aristote par Thomas d'Aquin est le cinquième des commentaires fondamentaux des oeuvres d'Aristote traduits en langue française. Avec celui des Physiques, de la Métaphysique, de l'Interprétation et des Analytiques, il fonde l'édifice de la philosophie de Thomas d'Aquin et assure les contreforts de sa théologie. Ce traité se présente comme un vaste essai de définition de l'âme et principalement de l'âme humaine, avec en filigrane, une question lancinante : cette âme est-elle immortelle? Si ce (...) traité est l'un des plus courts d'Aristote, et selon ses propres termes, encore à l'état d'ébauche, il est construit avec une rigueur méthodologique qui en fait une sorte de modèle pour toute réflexion philosophique. Thomas propose une explication reconnue comme des plus limpides, et introduit à un livre encore loué deux millénaires plus tard par Hegel, Marx ou Darwin. Comme le reste de l'oeuvre d'Aristote, il connaît aujourd'hui un regain d'intérêt remarquable et le commentaire de Thomas offre un guide très sûr pour son intelligence. (shrink)

T. 1. Livres I-V -- t. 2. Livres VI-XII.

Résumé : Le thème de la Métaphysique de l’acte d’être a connu un succès jamais démenti au cours du siècle dernier, avec des auteurs comme Gilson, Maritain ou Fabro, pour ne citer que les plus célèbres. Pourtant, des questions de fond n’ont jamais reçu de réponse satisfaisante, et ont laissé le sentiment d’une doctrine inachevée et inachevable. Trois observations contribuent à cette insatisfaction : la quasi-absence d’une telle problématique chez Thomas d’Aquin, les désaccords entre certains points de la théorie ainsi (...) qu’entre les auteurs, et les incompatibilités avec certains thèmes centraux de la philosophie de Thomas d’Aquin. - Abstract: The theme of the Metaphysics of the act of being has known a never denied success over the last century, with authors like Gilson, Maritain or Fabro, to name only the most famous. Nevertheless, some important questions have never been fittingly answered, and have left the feeling of an unachieved and unachievable doctrine. Three observations contribute to this disappointment : a quasi-absence of such a problematic in Thomas Aquinas, contradictions between certain points of the theory as well as between the authors, and incompatibilities with certain central themes of the philosophy of Thomas Aquinas. (shrink)

With this second dialogue, Salviati wants to remove Simplicio’s difficulties on the actual distinction of essence and being as well as on the notion of the act of being (actus essendi). Feeling that he had skipped stages in their first dialogue, he suggests going back to the determination of the exact subject of metaphysics according to Thomas Aquinas. He will progress in two steps: the transition from «first perceived being» to «common being» or «being as being» by a judgment of (...) separation, and then the definition of the subject of metaphysics as «being negatively or neutrally immaterial». With this conclusion, Salviati intends to lead Simplicio to understand the autonomy of the principles of metaphysics towards philosophy of nature. Simplicio remains curious but dubious. Is not the negatively immaterial being a simple dialectical notion that Salviati would take for a metaphysical one? Is the independence of metaphysics from physics therefore also ensured? And consequently, is there actually a difference between the first perceived being and the common being, subject of metaphysics? What is, actually, the subject of metaphysics? (shrink)

Animal blood -- Fabricating noses -- The face transplant -- The Manson effect -- Robles' disease -- Chagas' error.

C’est un véritable Discours de la Méthode qu’Aristote nous livre avec son traité de la démonstration intitulé Seconds Analytiques. Avec lui, l’auteur parvient au sommet de l’art logique dont il est le véritable inventeur.

Desde el siglo XVIII, el jardín es el lugar del saber-hacer y de los conocimientos adquiridos por la botánica experimental. A partir de ahí, se propondrá una definición de lo que es un ambiente técnico: un ambiente de cultivo hecho de normas y leyes. Pero este ambiente técnico debe distinguirse del ambiente natural. Este último designa un ambiente ocupado por especies salvajes. Se trata, pues, de precisar la naturaleza de la relación entre ambiente técnico y ambiente natural. A los productos (...) del cultivo, Linneo les daba un valor positivo. Rousseau piensa al contrario. A la naturaleza, le da un valor positivo. Linneo valora el jardín, está a favor del cultivo. Rousseau desvaloriza el jardín, está a favor de la naturaleza. La controversia sobre los organismos modificados podría comenzar. (shrink)

This paper resists the virality of contemporary paranoia by turning to “French epistemology”, a philosophical ethos that embraces uncertainty and complexity by registering the transformative impact of scientific knowledge on thought. Despite its popular uses describing phenomena of communication today, the idea of virality comes from biomedicine. This paper, therefore, investigates the extent to which an epidemiological concept of viral transmission—the disease vector—can comprehend and encourage new possibilities of thought beyond paranoia. Briefly, I attempt to analyze thought as a vector. (...) I pursue this by examining Delaporte’s important, but neglected, study of the 1832 Parisian cholera epidemic. First elucidating his reconstruction of the ways tentative epistemological progress intertwined with and supported projects of working-class and colonial control. My vectorial analysis then considers how his argument infects contemporary readers with doubts that undo the bases of paranoia. I pursue this analysis further via a methodological examination of Delaporte’s study as both carrier of predecessors’ methods and host in which they alter, becoming newly infectious. I conclude by reflecting on this formulation of thought as disease vector and what Delaporte’s singular treatment of the problem of error reveals about an ethos committed to registering the impact of knowledge on thought. (shrink)

Georges Canguilhem, A Vital Rationalist: Selected Writings from Georges Canguilhem, edited by François Delaporte and translated by Arthur Goldhammer. New York: Zone Books, 1994. Pp. 481. ISBN 0-942299-72-8. £24.25, $36.25.

Hierdie boek is n inleiding tot moderne denkrigtings wat alle fasette van die staat betref. Dit verduidelik die verbintenis tussen die huidige proses van staatsvorming in Suid-Afrika en die tradisionele faktore wat dit elders in die w reld aangehelp het.

Cumulative technological culture (CTC) refers to the increase in the efficiency and complexity of tools and techniques in human populations over generations. A fascinating question is to understand the cognitive origins of this phenomenon. Because CTC is definitely a social phenomenon, most accounts have suggested a series of cognitive mechanisms oriented toward the social dimension (e.g., teaching, imitation, theory of mind, and metacognition), thereby minimizing the technical dimension and the potential influence of non-social, cognitive skills. What if we have failed (...) to see the elephant in the room? What if social cognitive mechanisms were only catalyzing factors and not thesufficient and necessaryconditions for the emergence of CTC? In this article, we offer an alternative, unified cognitive approach to this phenomenon by assuming that CTC originates in non-social cognitive skills, namely technical-reasoning skills which enable humans to develop the technical potential necessary to constantly acquire and improve technical information. This leads us to discuss how theory of mind and metacognition, in concert with technical reasoning, can help boost CTC. The cognitive approach developed here opens up promising new avenues for reinterpreting classical issues (e.g., innovation, emulation vs. imitation, social vs. asocial learning, cooperation, teaching, and overimitation) in a field that has so far been largely dominated by other disciplines, such as evolutionary biology, mathematics, anthropology, archeology, economics, and philosophy. (shrink)

Plato’s works have been the object of countless interpretations and recuperations ever since Greek antiquity. In the context of prenazi Germany, the writer Hans F.K. Günther published a work in defence of eugenic theories (aiming to improve man through authoritarian laws), allegedly based on the work of the Athenian philosopher and entitled Platon als Hüter des Lebens (“Plato as Protector of Life”). The present article tries to set forth what is at stake in that propaganda piece, its historical context, as (...) well as the disquieting implications of such an “appropriation” of classical philosophy to purely political ends. (shrink)

Yona Waksman, Véronique François Vers une redéfinition typologique et analytique des céramiques byzantines du type Zeuxippus Ware p. 629-724 La vaisselle de table du type Zeuxippus Ware fait a priori partie des catégories de céramiques byzantines les mieux connues. Très largement diffusée sur les territoires de l'Empire byzantin mais aussi dans toute la Méditerranée et en mer Noire, à la fin du XIIe siècle et au début du XIIIe, elle sert couramment de « marqueur » des niveaux archéologiques pour (...) cette époque. Ces dernières années, la multiplication des découvertes et les difficultés d'attribution au groupe initial ont montré les limites de la typologie établie en 1968 par A. H. S. Megaw. Aussi nous a-t-il semblé nécessaire de reconsidérer cet ensemble suivant le point de vue des analyses chimiques de la pâte permettant de rassembler sur des bases plus sûres des vases correspondant à une même production. Cette étude à grande échelle propose une mise au point sur la question en mettant en parallèle les caractéristiques typologiques et stylistiques et les compositions chimiques et minéralogiques des pâtes d'un large échantillonnage de Zeuxippus Ware et assimilées ainsi que des échantillons de productions locales associées sur des sites choisis à travers toute la Méditerranée et la mer Noire. (shrink)

According to philosophical orthodoxy, the parties to moral or legal disputes genuinely disagree only if their uses of key normative terms in the dispute express the same meaning. Recently, however, this orthodoxy has been challenged. According to an influential alternative view, genuine moral and legal disagreements should be understood as metalinguistic negotiations over which meaning a given term should have. In this paper, we argue that the shared meaning view is motivated by much deeper considerations than its recent critics recognize, (...) and that much would be lost in opting for the explanation of normative disputes as metalinguistic negotiations. (shrink)

Cette méditation en première personne tourne autour de l’antique et grande question : Que faire? et s’appuie sur le texte des Essais de Montaigne. La question du « faire » y est interrogée et relancée par-delà le « produire » et la production qui, aujourd’hui, plus que jamais, risquent de l’emporter et de l’engloutir tandis qu’est brossé un portrait chinois (taoïste!) de celui dont Nietzsche disait si bien : « c’est à lui que je m’attacherais si l’on me donnait pour (...) tâche de faire de cette terre une patrie ». (shrink)

Du temps du confinement et de la dévastation qui affectent si profondément notre sens de la temporalité, la philosophie aurait-elle quelque chose à dire? L’occasion en tout cas de relire quelques textes d’Aristote et d’Augustin et d’essayer de nous orienter dans Être et temps de Heidegger en nous interrogeant sur l’expression avoir le temps au moment où, pour chacun, s’amenuise le temps qui reste.

À partir d’une certaine idée de la finitude, nous avons voulu simplement dénoncer le fantasme d’un monde sans frontières.

Sans la mort, arche du rien, exit, avec la philosophie, la question fondamentale de la métaphysique : pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? Depuis son commencement, la philosophie n’a cessé de s’affronter à la mort, n’a cessé d’essayer de la penser, hésitant entre un memento mori et un memento vivere. Mais se demander si la pensée de la mort nous invite à la jouissance ou à l’abnégation et si on peut apprendre à mourir sont peut-être questions (...) oiseuses et indécidables. Pour sortir de cette indétermination, il faut sortir du cercle de la morale, distinguer d’abord le pur fait contingent de la mort, du mourir lui-même comme structure de l’existence humaine et reconnaître à la fois que, si nous ne cessons de lutter contre la mort et si, le plus souvent, nous lui tournons le dos, nous sommes, à elle, adossés et que, sans elle, nous ne ferions rien. (shrink)

L’invention au xii e siècle de la fin’amor va occuper, pour la première fois en Occident, le cœur du chant poétique, avec lequel il va entièrement s’identifier. Cette forme aristocratique, raffinée et intrinsèquement peccamineuse du sentiment amoureux exerce encore sur nos mœurs une profonde influence alors même que nous avons tendance à confondre mariage, amour et sexualité. Ne faut-il pas pourtant toujours, à l’amour, une « racine d’impossible » pour utiliser un terme commun à J. Lacan et à G. Bataille?

L’enseignement serait devenu, selon certains, tout bonnement impossible. Et en effet les changements récents de la société, le développement de l’individualisme démocratique, la crise de l’autorité et de la transmission, le bouleversement sans précédent provoqué par l’extension des technologies numériques… nous montrent que nous sommes en train de basculer complètement dans une autre époque et de changer radicalement de paradigme. Mais l’éducation en général n’a-t-elle pas toujours été impossible ainsi que Freud le constatait en 1925? Et contre une certaine idéologie (...) scientifique qui la confond avec une impuissance momentanée, n’est-ce pas pourtant à cette impossibilité qu’il nous faut, comme jamais, nous confronter? (shrink)

Comment écrire sur Bataille sans s’épargner et se mettre soi-même hors jeu sinon en entrant dans le jeu de ce qu’on appellera, en un sens majeur, la parodie ? Dans ce retour, dans cet éternel retour des pensées et des mots – dans cette déconstruction créatrice qu’est la réécriture – Bataille n’y entra-t-il pas lui même en écrivant sur Nietzsche ?

Oui, malgré le travail de déconstruction de la pensée « postcoloniale », on peut encore parler de pensée « orientale ». Comme une gageure et un défi supplémentaire, nous avons pris comme miroir d’un monde une chose, un petit rien, une technique très ancienne, un art de la terre portant le nom de « raku », art né à la croisée de plusieurs traditions du monde oriental. Par bien des aspects, cet art se distingue fondamentalement des caractères que nous attribuons (...) à notre « Occident ». La pensée européenne est pourtant depuis longtemps entrée en rapport avec cet Orient et a tenté de lancer bien des passerelles diverses entre ces deux mondes. (shrink)