Nonostante l’immagine della visione sia ancora largamente dominata dal paradigma della finestra, per quanto il cinema stesso si sia concepito a partire da tale figura, evocata per altro dal nome del sistema operativo informatico più diffuso nel mondo – Windows –, la mia ipotesi è che, nell’epoca presente, è piuttosto lo schermo ad essere diventato il dispositivo ottico di riferimento, discostandosi in maniera significativa dal modello della finestra. Per questo ritengo che comprendere in che modo pensiamo la nostra esperienza (...) degli schermi oggi, può aiutarci a comprendere la nostra esperienza presente della visione. Credo inoltre che la nostra esperienza contemporanea degli schermi sia il risultato dell’esperienza percettiva dello schermo che è stata inaugurata dal cinema, nonostante le molteplici differenze che separano queste due strutture. A questo proposito, sappiamo che, fin dalla tenda dietro la quale Pitagora si nascondeva, la superficie opaca dello schermo è stata tradizionalmente considerata come qualcosa che impedisce la visione e dunque come ciò che nasconde la verità. Al contrario, l’avvento del cinema ha mostrato che l’opacità di tale superficie è anche ciò che ci permette di vedere, così che luce ed ombra, tradizionalmente opposti dalla nostra cultura, non possono esistere separatamente. Ma possiamo ancora aggiungere che una simile superficie ha da sempre suscitato e orientato il desiderio di chi la contempla. Se un tale desiderio aveva coinciso con la possibilità di vedere oltre lo schermo, al di là di questo, al contrario oggi la superficie dello schermo è ciò che ci avvolge in una visibilità reversibile, invitandoci a soffermarci sulla sua superficie. Possiamo allora pensare il secolo del cinema, che si è da poco concluso, come la progressiva affermazione di una maniera differente di concepire il darsi del nostro incontro con il mondo. Tale modo nuovo, discostandosi dal dispositivo teatrale, cui la finestra rimandava in quanto sistema per eccellenza rappresentativo – come spettacolo percepito al di là del sipario –, apre a un dispositivo cinematografico, di cui tenterò di delineare alcune caratteristiche essenziali. (shrink)

In una fase della teoria del cinema e dei media, come quella attuale, che appare segnata da un dibattito sempre più intenso sul significato e sulla portata di nozioni come quelle di medium e dispositivo, riprendere l’opera di autori come Dziga Vertov e Sergei M. Ejzenštejn, Siegfried Kracauer e Walter Benjamin, può risultare una via produttiva non solo nel tentativo di situare in una prospettiva storica il dibattito contemporaneo, ma anche di trovare nuove modi di pensare le nozioni citate di (...) medium e di dispositivo. Nel presente studio, l’autore esamina la riflessione di Ejzenštejn riguardo al dispositivo cinematografico come assemblage – flessibile, dinamico e in evoluzione – di tecniche, spazi e operazioni, concentrandosi su due momenti cruciali della sua lunga e complessa carriera: la conferenza The Dynamic Square tenuta a Hollywood nel 1930, e il progetto per film rimasto incompiuto e intitolato Glass House, presentato quello stesso anno alla Paramount. In entrambi i casi, Ejzenštejn considera lo schermo – una delle componenti cruciali del dispositivo cinematografico – come allo stesso tempo condizione senza la quale le immagini proiettate non possono essere visualizzate, come superfice di dimensioni e forme variabili, e come luogo di una serie di sperimentazioni sul montaggio e sullo spazio cinematografico, che in Glass House mette in luce le implicazioni estetiche e sociali di uno spazio completamente trasparente. (shrink)

L’articolo prende in considerazione il peso crescente che gli schermi dei nostri dispositivi di comunicazione di informazioni ed elaborazione di dati stanno acquisendo in quanto “schermi di scrittura”. Tali schermi costituiscono un pericolo per l’esperienza individuale e collettiva, in quanto ridisegnano profondamente i tempi e i ritmi delle attività umane, in primo luogo il lavoro, che diventa una forma di vita che non smette mai di accompagnare le nostre esistenze. Fedele all’idea derridiana di pharmakon, l’autore propone di interpretare dall’interno il (...) concetto stesso di “schermo di scrittura”, nel tentativo di elaborare una nuova “ermeneutica” degli schermi, capace di restituire un senso condiviso e la possibilità di un’esperienza attraverso i nuovi dispositivi e media interattivi. (shrink)

Nella nostra vita quotidiana, abbiamo a che fare con un numero sempre crescente di schermi. Tutti i dispositivi e media a noi più famigliari – dal computer allo smartphone, dal tablet alle screen façades – sono caratterizzati da schermi. Una tale diffusione viene a modificare la natura stessa dello schermo. Quest’ultimo non è più una superficie su cui la realtà è rappresentata con rinnovata forza e chiarezza (includendo la realtà dei sogni), come lo era attraverso il film – lo (...) schermo non è più il luogo di una tale “epifania”, per riprendere un termine utilizzato dai primi teorici del cinema. Lo schermo dei nuovi dispositivi funziona più come un display, ovvero come un luogo su cui delle immagini che fluttuano liberamente vengono ad arrestarsi per un momento, rendendosi disponibili agli utenti, e permettendo così di essere manipolate, prima di riprendere la loro circolazione verso nuove direzioni. Non è un caso che le metafore tradizionali utilizzate per descrivere lo schermo – come finestra, specchio, quadro – sono ora sostituite da altre metafore – monitor, bacheca, muro – che sottolineano un simile processo fatto di un continuo fermarsi e ripartire. Approdato a questi nuovi dispositivi, anche il cinema ha finito per seguire la logica del display: le sue immagini appaiono ora più precarie, meno limitate dalla narrazione, e si aprono a diversi significati. Il successo crescente di film che utilizzano immagini provenienti – o che si vogliono derivanti – da archivi preesistenti è un sintomo di come anche le immagini filmiche sembrano fare parte di un tornado di immagini che di tanto in tanto si inabissa e lascia alcuni dietro di sé. In ogni caso, il punto in cui le immagini “decollano” non arriva mai in modo casuale. Un’immagine può rendersi disponibile ad una folla o a un individuo, in uno spazio pubblico o in privato, temporalmente prossima o distante rispetto agli eventi che rappresenta: in ogni caso, l’immagine assumerà diversi valori, su un piano esperienziale e politico. A lungo, il cinema ha funzionato come una sfera pubblica fondamentale, e in questo senso esso ha mostrato l’importanza della condivisione collettiva di immagini e suoni. Ora, in un regime di circolazione intensa e continua di immagini, è importante ricordare che immagini e suoni devono essere condivisi anche in un contesto in cui pubblico e situazione divengono sempre più precari. (shrink)

All’intersezione di Realtà Aumentata e Wearable Technologies, un nuovo paradigma estetico sta emergendo ai nostri giorni. Questo mette in atto un nuovo trattamento tecnico della nostra sensibilità, in qualche modo antagonista rispetto alla Realtà Virtuale. Nel presente studio, mi propongo di affrontare questo nuovo paradigma in riferimento al dispositivo di Google Glass, e distinguere così due diverse tendenze del suo sviluppo. La prima tendenza, che chiamerò “cartesiana”, è caratterizzata da un processo di selezione e ottimizzazione della sensibilità; la seconda tendenza, (...) che riferirò al pensiero di Merleau-Ponty, fa sì che la partecipazione estetica sia in grado di realizzare un dialogo intermediale tra parola e immagine. È interessante notare che, dal punto di vista di una tendenza “cartesiana”, il “prisma” di Google Glass è interpretato come uno schermo, mentre dal punto di vista “merleau-pontiano” è compreso piuttosto come un occhio protesico. (shrink)

Il riquadro dello schermo disegna una separazione, un taglio ontologico e semiotico tra lo spazio reale e la vista che è contenuta in tale apertura. Sebbene tale confine dell’immagine derivi dalla tradizione della rappresentazione pittorica, la superficie dello schermo ne accentua alcuni aspetti costituendosi come una struttura di sconfinamento, che viene dunque a mettere in discussione l’esistenza dei suoi propri limiti interni. A partire da alcuni riferimenti alla nozione di schermo presenti nell’opera di Merleau-Ponty, vorrei descrivere ed (...) interrogare i caratteri specifici del limite che lo schermo es-pone ed im-pone alla superficie. Mi propongo allora di mostrare come la superficie dello schermo, inteso ad un tempo come dispositivo ottico e concettuale, può essere pensata come una figura topologica, come una cavità, un rilievo o una piega, piuttosto che ciò che funge da contorno o cornice della visione. (shrink)

Qual è lo statuto libidico dello schermo? In che modo gli schermi coinvolgono le pulsioni dello spettatore, facendo appello alla sua percezione e ai suoi desideri? Nel suo Acinema, Lyotard risponde a tali questioni, affermando che lo schermo cinematografico articola due operazioni opposte. La prima, seguendo un modello rappresentativo, trasforma lo schermo in uno specchio ortopedico – come quello descritto da Jacques Lacan – così producendo il riconoscimento del soggetto nell’immagine proiettata sullo schermo e un conseguente (...) piacere illusorio. La seconda, seguendo invece un principio anti-rappresentativo o de-rappresentativo, impedisce alle pulsioni sparse di riunirsi nell’immagine organica di un soggetto, mostrando così lo schermo stesso, come compimento del desiderio di essere delusi. Lo schermo e lo specchio risultano dunque come opposti in questa relazione dialettica? Come tenterò di mostrare in questo articolo, attraverso la riflessione di Lacan e di Merleau-Ponty, il rapporto tra schermo e specchio può essere concepito a partire dalla figura dell’intreccio ovvero del chiasma. (shrink)

What kind of entities are works of art from an ontological point of view? This question has become canonical in the framework of analytic philosophy. One way of answering the puzzle seemed to be conclusive. It is the hypothesis that all, or the majority of artworks can be identified with types embedded into tokens. To begin with, I will survey how the type-token distinction transitioned from semiotics to ontology. Secondly, I will consider how some contemporary art forms contributed to questioning (...) this approach to the ontology of artworks. Lastly, I will suggest how the nature of types and tokens should be reassessed in order to properly describe artworks in their historical and socially construed nature. (shrink)

Far from being haphazard, Merleau-Ponty’s 1945 essay on cinema and 1953 notes on cinema for the lectures at the Collège de France are a precursor of a genuine phenomenology of cinema. Accordingly, in this paper I shall demonstrate that a phenomenology of movement and space tacitly appears in films, since cinema is the art of motion on screen and therefore the art of intersubjectivity par excellence. Moreover, I show that Merleau-Ponty’s ontological conception of the chiasm between the visible and the (...) invisible resembles the interlacing of the “two spaces” mentioned by Noël Burch. Likewise, the interpretation of the world as the “something else” that is simultaneously present and absent in every appearance corresponds, in cinema, to Alain Bergala’s “présence in absentia” of the off-screen on the screen – i.e., to the opening up of off-screen space by means of eyeline match and characters exiting and entering the frame. I finally claim that the use both of long take and depth of field, as analysed by film theorist André Bazin, and of specific camera movements, as analysed by neuroscientist Vittorio Gallese, preserves the continuity of reality and give the impression that the film is a perceptual experience that happens within reality’s space-time continuum.Loin d’être incohérent, l’essai de 1945 de Merleau-Ponty sur le cinéma et ses notes sur le cinéma pour son cours au Collège de France en 1953 sont les précurseurs d’une vraie phénoménologie du cinéma. Dans ce texte, je démontre qu’une phénoménologie du mouvement et de l’espace apparaît tacitement dans les films puisque le cinéma est l’art du mouvement à l’écran et par conséquent l’art de l’intersubjectivité par excellence. Par ailleurs, je montre que la conception ontologique de Merleau-Ponty du chiasme entre le visible et l’invisible ressemble à l’entrelacement des « deux espaces » mentionnés par Noël Burch. De même, l’interprétation du monde comme le « quelque chose d’autre » simultanément présent et absent dans toute apparition correspond, au cinéma à la « présence in absentia » du hors champ dans le champ d’Alain Bergala – à savoir l’ouverture de l’espace du hors champ par la technique du eyeline match et des personnages qui entrent et sortent du cadre. Je soutiens enfin que l’usage à la fois du plan long et de la profondeur de champ, analysés par le théoricien du cinéma André Bazin, ainsi que de mouvements spécifiques de caméra, analysés par le neuroscientifique Vittorio Gallese, préserve la continuité de la réalité et donne l’impression que le film est une expérience perceptive qui se produit à l’intérieur du continuum de l’espace temps de la réalité.Lungi dall’essere interventi estemporanei, i saggi di Merleau-Ponty sul cinema del 1945 e le sue note sul cinema per il corso al Collège de France del 1953 sono precursori di un’autentica fenomenologia del cinema. In questo articolo intendo mostrare come nei film si delinei tacitamente una fenomenologia del movimento e dello spazio, poiché il cinema è l’arte del movimento sullo schermo e per eccellenza l’arte dell’intersoggettività. Inoltre, intendo mettere in luce come la concezione ontologica merleau-pontyana del chiasma di visibile e invisibile si accosti all’intreccio dei “due spazi” menzionati da Noël Burch. In modo analogo, considererò l’interpretazione del mondo come il “qualcos’altro” che è al contempo presente e assente in ogni apparizione come corrispondente, nel cinema, a quella che Alain Bergala definisce la presenza “in absentia” del fuori campo sullo schermo, ossia all’apertura dello spazio fuori campo per mezzo del raccordo sullo sguardo e dell’ingresso e dell’uscita dei personaggi rispetto all’inquadratura. Infine, sosterrò che tanto l’impiego del long take e della profondità di campo, descritti dal teorico del cinema André Bazin, quanto l’uso di specifici movimenti di macchina, analizzati dal neuroscienziato Vittorio Gallese, preservino la continuità del reale e forniscano l’impressione che il film sia un’esperienza percettiva che si svolge entro il continuum spazio-temporale della realtà. (shrink)

1 Alto e basso in televisione La recente scomparsa di Bergman e Antonioni ha riportato sugli schermi televisivi, per le celebrazioni di rito, alcuni capolavori cinematografici dei maestri. Cinematografici e non televisivi, perché sul piccolo schermo il cinema d’autore non gode di ampio seguito. Film famosi e universalmente riconosciuti come pietre miliari della storia del cinema finiscono per essere relegati nei palinsesti televisivi a ore improbabili della notte. Si dirà che si tratta di fil...

Sei seduto di fronte allo schermo di un computer. Utilizzando il mouse, puoi scegliere fra due bottoni di colore (da sinistra a destra) Rosso e Blu. Nel frattempo altri due giocatori stanno affrontando la stessa decisione. Se sceglierete lo stesso colore, guadagnerete ciascuno dieci gettoni sperimentali, che saranno convertiti in denaro alla fine dell’esperimento. Purtroppo dovrete decidere simultaneamente, senza la possibilità di comunicare con gli altri membri del gruppo. Sai anche che ripe...

L’articolo si propone di analizzare, alla luce di un esteso scandaglio documentario e di un accurato spoglio delle testate locali, i rapporti fra Pier Paolo Pasolini e il Cineguf bolognese, negli anni in cui lo scrittore fu studente del Liceo Galvani e poi fra gli iscritti alla Facoltà di Lettere, sotto alla guida di docenti come Carlo Calcaterra e Goffredo Coppola. Questa ricerca ha permesso non solo di approfondire la conoscenza della cultura spettatoriale del giovane Pasolini, ma ha anche consentito (...) di ricondurre all’avvio del 1940 la sua prima prova da scrittore per il cinema, e cioè il soggetto Il giovine della primavera, rimasto inedito fino all’uscita dei Meridiani a cura di Walter Siti e Franco Zabagli nel 2001. Proprio uno sguardo inedito alle attività del Cineguf consente infatti di comprendere quanto la vita del circolo poté pesare sulla passione del poeta per il grande schermo, spingendolo a provarsi nelle vesti di sceneggiatore. (shrink)

Il breve saggio si propone di esaminare la centralità della figura materna nell’opera di un ingegnoso costruttore di storie della letteratura italiana del Novecento: Alberto Moravia. La scelta dell’Autore nasce dalla rilevanza della tematica nella sua opera, in cui peraltro è quasi sempre assente il punto di vista femminile delle “voci” delle donne. Ciò sembra paradossale e questa circostanza è di grande interesse critico. In particolare, a dispetto delle interpretazioni più canoniche, secondo cui Moravia – negli scritti realizzati tra il (...) 1929 e il 1964 – ha inteso compiere una “distruzione” dell’immagine materna nel quadro di una visione pessimista della famiglia borghese, dovremo considerare un più complesso e articolato universo materno nello scrittore romano, in cui è possibile ricostruire cinque modelli – la “madre autoritaria”, la “madre-non madre”, la “madre padrona”, la “madre-angelo custode” e la “madre-seduttrice” –, ben esemplificati nei principali romanzi ma che si ritrovano nei racconti che Moravia scrive ininterrottamente dagli anni Trenta agli anni Sessanta, la cui mole ha determinato, ancor oggi, una mancanza di studi sistematici. In secondo luogo, la tematica della madre sarà esaminata nelle trasposizioni cinematografiche italiane delle opere letterarie di Moravia. Va ricordato che il rapporto dello scrittore con il cinema fu particolarmente intenso. Per un verso, la “settima arte” rivestì un ruolo non secondario nella formazione ed esperienza estetica dell’Autore romano, che al cinema si interessò anche professionalmente nelle vesti di critico cinematografico, a partire dal primo dopoguerra, dapprima, per La nuova Europa e Libera stampa, poi, per L’Europeo e L’Espresso, a cui dobbiamo aggiungere l’attività di saggista per numerose riviste specializzate. Per altro verso, il cinema italiano non solo ha attinto a “mani basse” dall’opera di Moravia per sceneggiature di pellicole, che furono pietre miliari della sua storia. L’elenco dei romanzi e racconti adattati al grande schermo rende conto della grande influenza nella cultura italiana degli anni Cinquanta e Sessanta: La provinciale (1953) di Mario Soldati, La romana (1954) di Luigi Zampa, Peccato che sia una canaglia (1954) di Alessandro Blasetti, Racconti romani (1955) di Gianni Franciolini, La ciociara (1960) di Vittorio de Sica, La giornata balorda (1960) di Mauro Bolognini, Risate di gioia (1960) di Mario Monicelli, Agostino (o la perdita dell’innocenza) (1962) di Mauro Bolognini, La noia (1963) di Damiano Damiani, Gli indifferenti (1964) di Francesco Maselli, Le ore nude (1964) di Marco Vicario, La donna invisibile (1969) di Paolo Spinola, Una ragazza piuttosto complicata (1969) di Damiano Damiani, L’amore coniugale (1970) di Dacia Maraini, Il conformista (1970) di Bernardo Bertolucci, e molti altri ancora. Come avremo modo soltanto di accennare, il successo della letteratura moraviana nel mondo del cinema italiano si deve a molteplici fattori, tra cui la raffigurazione dei personaggi e degli ambienti, la focalizzazione su certe tematiche e, non da ultimo, lo stile narrativo, particolarmente adatto alle trasposizioni cinematografiche. Come caso di studio, ci soffermeremo, infine, sulla figura materna della versione filmica de La noia di Damiani, con l’obiettivo di verificare se nel passaggio dal libro alla pellicola, quella particolare connotazione della madre autoritaria abbia subito delle alterazioni. L’ipotesi che muove l’analisi è che la stesura delle sceneggiature, la raffigurazione dei personaggi e la messa in scena delle sequenze filmiche facciano emergere un riadattamento adeguato al largo pubblico, con il sovvertimento dell’andamento cronologico, alcune “lacune” di ordine psicologico nella raffigurazione dei protagonisti e un certo cedimento moralistico alla cultura ancora dominante negli anni ’50 e ’60, in cui la figura materna, sia quando è incattivita dalla povertà che quando è inaridita dalla ricchezza, anela comunque agli affetti familiari, trovando in essi una qualche forma di redenzione. (shrink)

The Body at the Limits of Representation. The Theory of the Body and Painting in Merleau-PontyIn Eye and Mind,” Merleau-Ponty quotes a phrase from Valéry: “the painter brings his body with him.” He interprets the corporeal experience of the artist, not only as the center of a perceptual orientation or kinesthesis, but also as the inspiration for poets and for painters. In this sense, one can place his theory of body not only within the problematic of the phenomenological constitution of (...) the perceived object, but also in the context of the deconstruction of representation or in the genealogy of “de-representation” (Lyotard). By following Merleau-Ponty’s interpretation of the works of Cézanne and Klee, we are going to see how his theory of the experience of body and the formation of their works of art meet up in his consideration of the reversibility of the visible and the invisible. When Merleau-Ponty quotes Valéry’s phrase “the painter brings his body with him,” the body of the artist is no longer “subject-body” perceiving the world in a prosaic way; rather, the body is implicated in the anonymous vision at the source from which the painter’s expression emerges. Just as nature is recounted through the poet, it has the faculty of seeing itself through the painter. In the “Methods of Natural Research,” Klee says “the resonance surpasses all the optical foundations between myself and that which opposes me,” “the united anti-optic way of the root going out of the earth, which looks at me from down below all the way up to my eyes” and of the “united non-optic way of the universe come from above.” He demonstrates that this non-optic resonance, rather than a mirror and a black screen separating the light, allows the eye to be seen as a point of junction of non-optical things and thereby it constitutes a part of the circle created by the new nature of works (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Following what is particular to Merleau-Ponty’s thought in which the body is conceived as a principle of de-representation, one sees, by means of his intention of assessing modern artistic creation as the deconstruction of classical ontology, the overcoming of the ontology of the object. In conclusion, we note that the theory of body and of painting in Merleau-Ponty brings to light the limit of the possibility of representation in modern art, by emphasizing especially the non-perception or the transcendence that one can discern in the perceptual field. By interrogating the body of the painter and the poet, that is, the poetic body or the body as symbolism, prior to its being diverted into being a result of the brain and of the libido where the body is no longer the body visible in the world, by doing this, Merleau-Ponty has found a way of placing the body beyond representation. Poièsis is no longer mimèsis in the banal sense of imitation, and the poetic body is not the representational body. But, he has found a way of placing it still in Visibility, as if there were a hinge in this border between the visible and the invisible, in this border between representation and de-representation, a border that one cannot definitively overcome by structuring it as a dichotomy. (De-representation, but the visible. Therefore the possibility of visible de-representation in the artistic creation, in poièsis.) This hinge, which denies us an alternation, is the body, the flesh, which is the condition of thought as ontological interrogation: an ontological interrogation in the age of ir-representation, in the age of the impossibility of representation (Vorstellung) and of poem (Dichtung), in the age of crowds where the image appears as one of my fellow creatures just like the shadow cast by existence.Il corpo ai limiti della rappresentazione. La teoria del corpo e della pittura di Merleau-PontyNe L’occhio e lo spirito Merleau-Ponty cita una frase di Valéry: “il pittore si dà con il suo corpo”. Egli interpreta l’esperienza corporea dell’artista non solo come il centro di un orientamento percettivo o cinestesico, ma anche come motivo d’ispirazione per poeti e per pittori. In questo senso, si può collocare la sua teoria del corpo non solo all’interno della problematica della costituzione fenomenologica dell’oggetto percepito, ma anche nel contesto della decostruzione della rappresentazione o nella genealogia della “derappresentazione” (Lyotard). Seguendo l’interpretazione merleaupontiana delle opere di Cézanne e di Klee, vedremo come la sua teoria dell’esperienza del corpo e la formazione delle loro opere d’arte convergano nella considerazione della reversibilità del visibilee dell’invisibile. Quando Merleau-Ponty cita la frase di Valéry “il pittore si dà con il suo corpo”, il corpo dell’artista non è più un corpo soggettivo che percepisce il mondo in modo prosaico; il corpo è piuttosto implicato nella visione anonima dell’origine dalla quale emerge l’espressione del pittore. In Wege des Naturstudiums, Klee afferma che “la risonanza sorpassa tutti i fondamenti ottici tra me e ciò che mi si oppone”. Egli dimostra che questa risonanza non-ottica, piuttosto che essere uno specchio o uno schermo nero che separa la luce, permette di vedere l’occhio come un punto di giunzione di cose non ottiche e ciò costituisce una parte del circolo creato dalla nuova natura delle opere (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Seguendo la particolarità del pensiero merleaupontiano, secondo il quale il corpo è concepito come un principio di de-rappresentazione, si nota, in virtù della sua intenzione di interpretare la creazione nell’arte moderna come la decostruzione dell’ontologia classica, il superamento dell’ontologia oggettivistica. In conclusione, osserviamo come la teoria del corpo e della pittura di Merleau-Ponty chiarisca i limiti della possibilità della rappresentazione nell’arte moderna, enfatizzando l’impercezione o la trascendenza che si può distinguere nel campo percettivo. Interrogando il corpo del pittore e del poeta – il corpo poetico o il corpo come simbolismo, a monte del suo porsi come risultato della mente o della libido, là dove il corpo non è ancora corpo visibile nel mondo – Merleau-Ponty ha trovato il mondo di collocare il corpo al di là della rappresentazione. Poièsis non è più mimesis nel senso banale d’imitazione, e il corpo poetico non è il corpo rappresentativo. Egli ha trovato il modo di posizionare il corpo nella Visibilità, come se esistesse un punto di rovesciamento situato sul confi ne tra visibile ed invisibile, ovvero sul confine tra rappresentazione e de-rappresentazione: un confine che non si può definitivamente superare se lo si continua a strutturare come dicotomia. Questo punto, che ci nega un’alternativa, è il corpo, la carne, che è condizione del pensiero come interrogazione ontologica: un’interrogazione ontologica nell’era dell’ir-rappresentazione, nell’era dell’impossibilità di rappresentare (Vorstellung) o di creare poemi (Dichtung), nell’era delle masse, in cui l’immagine appare come uno dei miei simili, come l’ombra proiettata dall’esistenza. (shrink)

The Body at the Limits of Representation. The Theory of the Body and Painting in Merleau-PontyIn Eye and Mind,” Merleau-Ponty quotes a phrase from Valéry: “the painter brings his body with him.” He interprets the corporeal experience of the artist, not only as the center of a perceptual orientation or kinesthesis, but also as the inspiration for poets and for painters. In this sense, one can place his theory of body not only within the problematic of the phenomenological constitution of (...) the perceived object, but also in the context of the deconstruction of representation or in the genealogy of “de-representation” (Lyotard). By following Merleau-Ponty’s interpretation of the works of Cézanne and Klee, we are going to see how his theory of the experience of body and the formation of their works of art meet up in his consideration of the reversibility of the visible and the invisible. When Merleau-Ponty quotes Valéry’s phrase “the painter brings his body with him,” the body of the artist is no longer “subject-body” perceiving the world in a prosaic way; rather, the body is implicated in the anonymous vision at the source from which the painter’s expression emerges. Just as nature is recounted through the poet, it has the faculty of seeing itself through the painter. In the “Methods of Natural Research,” Klee says “the resonance surpasses all the optical foundations between myself and that which opposes me,” “the united anti-optic way of the root going out of the earth, which looks at me from down below all the way up to my eyes” and of the “united non-optic way of the universe come from above.” He demonstrates that this non-optic resonance, rather than a mirror and a black screen separating the light, allows the eye to be seen as a point of junction of non-optical things and thereby it constitutes a part of the circle created by the new nature of works (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Following what is particular to Merleau-Ponty’s thought in which the body is conceived as a principle of de-representation, one sees, by means of his intention of assessing modern artistic creation as the deconstruction of classical ontology, the overcoming of the ontology of the object. In conclusion, we note that the theory of body and of painting in Merleau-Ponty brings to light the limit of the possibility of representation in modern art, by emphasizing especially the non-perception or the transcendence that one can discern in the perceptual field. By interrogating the body of the painter and the poet, that is, the poetic body or the body as symbolism, prior to its being diverted into being a result of the brain and of the libido where the body is no longer the body visible in the world, by doing this, Merleau-Ponty has found a way of placing the body beyond representation. Poièsis is no longer mimèsis in the banal sense of imitation, and the poetic body is not the representational body. But, he has found a way of placing it still in Visibility, as if there were a hinge in this border between the visible and the invisible, in this border between representation and de-representation, a border that one cannot definitively overcome by structuring it as a dichotomy. (De-representation, but the visible. Therefore the possibility of visible de-representation in the artistic creation, in poièsis.) This hinge, which denies us an alternation, is the body, the flesh, which is the condition of thought as ontological interrogation: an ontological interrogation in the age of ir-representation, in the age of the impossibility of representation (Vorstellung) and of poem (Dichtung), in the age of crowds where the image appears as one of my fellow creatures just like the shadow cast by existence.Il corpo ai limiti della rappresentazione. La teoria del corpo e della pittura di Merleau-PontyNe L’occhio e lo spirito Merleau-Ponty cita una frase di Valéry: “il pittore si dà con il suo corpo”. Egli interpreta l’esperienza corporea dell’artista non solo come il centro di un orientamento percettivo o cinestesico, ma anche come motivo d’ispirazione per poeti e per pittori. In questo senso, si può collocare la sua teoria del corpo non solo all’interno della problematica della costituzione fenomenologica dell’oggetto percepito, ma anche nel contesto della decostruzione della rappresentazione o nella genealogia della “derappresentazione” (Lyotard). Seguendo l’interpretazione merleaupontiana delle opere di Cézanne e di Klee, vedremo come la sua teoria dell’esperienza del corpo e la formazione delle loro opere d’arte convergano nella considerazione della reversibilità del visibilee dell’invisibile. Quando Merleau-Ponty cita la frase di Valéry “il pittore si dà con il suo corpo”, il corpo dell’artista non è più un corpo soggettivo che percepisce il mondo in modo prosaico; il corpo è piuttosto implicato nella visione anonima dell’origine dalla quale emerge l’espressione del pittore. In Wege des Naturstudiums, Klee afferma che “la risonanza sorpassa tutti i fondamenti ottici tra me e ciò che mi si oppone”. Egli dimostra che questa risonanza non-ottica, piuttosto che essere uno specchio o uno schermo nero che separa la luce, permette di vedere l’occhio come un punto di giunzione di cose non ottiche e ciò costituisce una parte del circolo creato dalla nuova natura delle opere (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Seguendo la particolarità del pensiero merleaupontiano, secondo il quale il corpo è concepito come un principio di de-rappresentazione, si nota, in virtù della sua intenzione di interpretare la creazione nell’arte moderna come la decostruzione dell’ontologia classica, il superamento dell’ontologia oggettivistica. In conclusione, osserviamo come la teoria del corpo e della pittura di Merleau-Ponty chiarisca i limiti della possibilità della rappresentazione nell’arte moderna, enfatizzando l’impercezione o la trascendenza che si può distinguere nel campo percettivo. Interrogando il corpo del pittore e del poeta – il corpo poetico o il corpo come simbolismo, a monte del suo porsi come risultato della mente o della libido, là dove il corpo non è ancora corpo visibile nel mondo – Merleau-Ponty ha trovato il mondo di collocare il corpo al di là della rappresentazione. Poièsis non è più mimesis nel senso banale d’imitazione, e il corpo poetico non è il corpo rappresentativo. Egli ha trovato il modo di posizionare il corpo nella Visibilità, come se esistesse un punto di rovesciamento situato sul confi ne tra visibile ed invisibile, ovvero sul confine tra rappresentazione e de-rappresentazione: un confine che non si può definitivamente superare se lo si continua a strutturare come dicotomia. Questo punto, che ci nega un’alternativa, è il corpo, la carne, che è condizione del pensiero come interrogazione ontologica: un’interrogazione ontologica nell’era dell’ir-rappresentazione, nell’era dell’impossibilità di rappresentare (Vorstellung) o di creare poemi (Dichtung), nell’era delle masse, in cui l’immagine appare come uno dei miei simili, come l’ombra proiettata dall’esistenza. (shrink)

This article discusses issues related to the origins of media culture by concentrating on the invention of the kaleidoscope, and the early debates it incited. The kaleidoscope was invented by the Scottish scientist David Brewster and first publicly announced in 1817. This article is the first published element of a broader research project that discusses the changing meanings attached to the kaleidoscope during the past two hundred years. The author approaches the topic from a media archaeological perspective. Beside the material (...) kaleidoscopes, attention is paid to what the author calls “discursive kaleidoscopes” – the traces the kaleidoscopes left in cultural and textual traditions. (shrink)

Mauro Carbone’s The Flesh of Imagesexplores the status of images as the precession of the invisible and the visible in Merleau-Ponty’s notion of “sensible ideas” ideas, but is at the same time a concise, original, and illuminating exploration of Merleau-Ponty’s sense of the flesh and his later philosophy, as well as speculating on an important historical shift in the sense of Being. Carbone articulates the flesh as the traversal, by Visibility, of the seer as Being, where the invisible is shown (...) forth indirectly by the visible and is ultimately the activity of visible Being that manifests a sort of desire to see itself through enveloping the visible beings that are seers. Carbone utilizes the notion of “voyance” as a seeing further into what had not been present before as the opening of a latency that is carried forth as the invisible’s pregnancy within the visible that ultimately brings into undecidability the primacy of perception and that of imagination,as well as being a retrograde movement within time that allows access to a mythical time and renders a differing, an immemorial time that has never been—the time in which Proust’s and Merleau-Ponty’s “sensible ideas” live. Carbone details Merleau-Ponty’s“ontological rehabilitation of the surface” in which the surface like the film screen is no longer a veil as constituting an obstacle, but rather is the surface of manifestation of Being, expressing the modern mutation in the relation to Being.Dans The Flesh of Images, Mauro Carbone explore le statut des images en tant que précession du visible et de l’invisible à partir de la notion d’« idées sensibles », mais il offre en même temps une étude à la fois synthétique, originale et éclairante du sens de la chair et de la pensée du dernier Merleau-Ponty, ainsi qu’une réflexion théorique sur un tournant historique fondamental dans le sens de l’Être. Carbone articule une pensée de la chair comme ce qui est transversal – par la Visibilité – au voyant en tant qu’Être, où l’invisible se donne à voir de manière indirecte à même le visible et est ultimement l’activité de l’Être visible qui vient manifester une sorte de désir de se voir par le fait même d’envelopper les êtres visibles qui sont voyants. Carbone se sert ainsi de la notion de « voyance » en tant que voir plus ou plus loin ce qui ne s’est pas encore présentifié comme l’ouverture d’une latence qui est portée en tant que prégnance invisible au sein du visible, ce qui fait que le primat entre perception et imaginaire devient indécidable, se construisant comme un mouvement temporel rétrograde, qui donne accès à un temps mythique et réalise un temps différé et immémorial qui n’a jamais été présent – le temps des idées sensibles de Proust et de Merleau-Ponty. Carbone expose la « réhabilitation ontologique de la surface » opérée par Merleau-Ponty en ce que la surface de l’écran cinématographique ne fonctionne plus comme un voile, c’est-à-dire ne constitue plus un obstacle, mais est plutôt la surface sur laquelle l’Être se manifeste, en exprimant la mutation contemporaine de notre relation à l’Être. The Flesh of Images di Mauro Carbone esplora lo statuto delle immagini come precessione di visibile e invisibile, secondo la nozione merleau-pontiana di “idee sensibili”, ma allo stesso tempo costituisce un’indagine concisa, originale e illuminante del concetto di carne e del pensiero dell’ultimo Merleau-Ponty. Il volume riflette inoltre su un importante slittamento storico nella concezione dell’Essere. Carbone articola il concetto di carne come ciò che è trasversale, attraverso la Visibilità, al vedente in quanto Essere, in cui l’invisibile appare indirettamente attraverso il visibile e in cui, in ultima analisi, è l’attività dell’Essere visibile che manifesta una sorta di desiderio di vedere se stesso rivestendo quegli esseri visibili che sono i vedenti. Carbone impiega la nozione di “voyance” per indicare un vedere oltre che coglie ciò che non si è ancora reso presente. Si tratta dell’apertura di una latenza che emerge come pregnanza dell’invisibile all’interno del visibile. Tale dinamica conduce a un’indecidibilità del primato della percezione e dell’immaginazione, costituendo al contempo un movimento temporale retrogrado che permette di accedere a un tempo mitico e che realizza un tempo differito e immemoriale che non è mai stato presente – il tempo delle “idee sensibili” di Proust e di Merleau-Ponty. Carbone espone la “riabilitazione ontologica della superficie” condotta da Merleau-Ponty, secondo cui la superficie dello schermo cinematografico non è più un velo che ostacola, ma piuttosto una superficie su cui l’Essere si manifesta, che esprime la trasformazione contemporanea della nostra relazione all’Essere. (shrink)

Through a direct reference to Louis Marin’s theory of the visual representation, in the article some filmic and non-filmic images (Biblical episodes, paintings, tapestry, movies and digital images) are analysed as they all display the character of a screen. The convergence between visual representations and screens is then generalized in order to show that, at least during Western Modernity, image vision often functioned as an absorption into a screen space, where the spectator was not only able to reorganize his optical (...) experience, but was also empowered, through the relationship established with the figures in the representation, to act and display his/her agency, desires and claims. Considered as screens, images show thus the coincidence between an aesthetic and a political experience, where the spectator is not a passive consumer, but an actor on the stage. (shrink)

Le relief de la vision. Mouvement, profondeur et cinéma dansLe monde sensible et le monde de l’expressionEst-il possible d’établir une connexion entre Le monde sensible et le monde de l’expression et la pensée du dernier Merleau-Ponty? De quelle manière une formulation germinale de la réflexion ontologique serait-elle présente dans le cours de 1953? Et quels sont les éléments de contact et de convergence qui permettent de retracer un tel lien?J’ai l’intention de proposer cette hypothèse à partir d’une considération du thème (...) de la vision dans son rapport au mouvement, esquissant les points dans lesquels ce lien émerge et se montre, tant de manière latente que de manière manifeste. Je voudrais montrer comment, dans le développement de ce sours, d’un côté, le mouvement est défini dans sa valeur ontologique et en vient à exprimer la relation même qui lie le corps percevant et le monde perçu et, de l’autre côté, comme le thème de l’expérience scopique arrive à éclairer le rapport entre perception et expression pour en dévoiler le caractère chiasmatique.Si les recherches menées par Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception avaient délimité le rapport d’inhérence et de co-implication entre le percevant et le perçu, les notes de cours du Monde sensible et monde de l’expression en viennent à désigner un «double mouvement» entre le sens et le sensible, ou bien un mouvement d’expression et d’empiètement de l’un dans l’autre, «réciproque» et «à double sens», dans lequel nous pouvons entrevoir une préfiguration du rapport chiasmatique et réversible qui lie le voyant et le visible dans l’ontologie merleau-pontienne de la chair. Il existe une trame qui relie le cours de 1953 avec la réflexion du dernier Merleau-Ponty, particulièrement avec L’œil et l’esprit. J’ai parcouru à nouveau les trois modes, ou plutôt les trois mouvements de la vision qui émergent à l’état germinal dans les notes du cours.- Le thème de la vision en profondeur comme découverte du rapport actif-passif entre le voyant et le visible, lié à la dimension scopique comme ouverture au lien entre vision et désir.- La notion d’œil spirituel que Merleau-Ponty emprunte à Paul Schilder, comme concept clé pour la conception de la vision dans L’œil et l’esprit, qui représente en outre un lien fondamental entre l’expérience scopique et la conception libidinale du corps propre, en syntonie profonde avec le rôle de la pulsion scopique chez Lacan.- Le thème du mouvement dans le cinéma comme point culminant de ces références à la vision, à la profondeur, au relief, et qui émergera à quelques années de distance, avec la peinture, dans L’œil et l’esprit et dans le cours sur L’ontologie cartésienne et l’ontologie d’aujourd’hui.The Depth of Vision: Movement, Depth, and Cinema in The Sensible World and the World of ExpressionIs it possible to establish a connection between The Sensible World and the World of Expression and the final thought of Merleau-Ponty? In what manner would a germinal formulation of ontological reflection be present in the 1953 course? And what are the elements of contact and convergence that allow us to tracing out such a link? I intend to put forward this hypothesis from a consideration of the theme of vision in its relation to movement, sketching the points in which this link emerges and shows itself, both in a latent and a manifest way. I would like to show, in the development of this course, on the one hand, how movement is defined in its ontological value and comes to express the very relation which links the perceiving body and the perceived world, and, on the other hand, how, as the theme of optical experience happens to bring to light the relation between perception and expression in order to unveil its chiasmatic character.If the research conducted by Merleau-Ponty in the Phenomenology of Perception had delimited the relation of inherence and co-implication between the perceiving and the perceived, the course notes of The Sensible World and the World of Expression come to designate a “double movement” between sense and the sensible, or, a “reciprocal” or “bi-directional” movement of expression and encroachment, in which we can catch a glimpse of a prefiguration of the chiasmatic and reversible relation which links the seer and the visible in the Merleau-Ponty’s ontology of the flesh.There is a web which links the 1953 course with the reflection of the final Merleau-Ponty, particularly with Eye and Mind. I have again gone through the three modes, or rather the three movements of vision which emerge in a germinal state in the course notes.- The theme of vision in depth as the discovery of an active-passive relation between the seer and the visible, linked to the optical dimension as the opening to the link between vision and desire.- The notion of the spiritual eye that Merleau-Ponty takes from Paul Schilder, as the key concept for the conception of vision in Eye and Mind, which in addition represents a fundamental link between optical experience and the libidinal conception of one’s own body, which is profoundly in sync with the role of scopic impulse in Lacan.- The theme of movement in film as the culminating point of these references to vision, to the depth, to the being in relief, or depth perception, which will emerge in some distant years, with painting, in Eye and Mind and in the course on Cartesian Ontology and Ontology Today. (shrink)

The main purpose of this essay is to build a taxonomy of screens, inspired by Michel Callon’s and Bruno Latour’s Actor-Network Theory. Five fields are considered. Importing a model from the field of epistemology (1) screens will be seen as lenses; importing a model from the field of fictional narratives (2) screens will be seen as doors; importing a model from the field of art (3) screens will be seen as picture-hanging systems; importing a model from the field of reading (...) (4) screens will be seen as tablets; importing a model from the field of leisure (5) screens will be seen as toys. Combination of two, three, four or even five categories is possible, depending from the “situation” in Erving Goffman’s meaning, i.e., the encounter of a technical apparatus, of a kind of image and of a type of gaze. (shrink)

This essay argues that the digitization and proliferation of contemporary screens has moved us from a “screen-scape” to an encompassing “screen-sphere” – a new topologically-bounded and systemically-organized domain that has not only radically changed our lifeworld but also our ontological and epistemological comportment in it. With reference to recent cartoons and other popular discourses as well as to Humberto Maturana and Francesco Varela’s description of, and distinction between, “autonomous” and “autopoietic systems,” the essay speculates on the organizational structure of this (...) new “screen-sphere” and, more significant, our positioning in relation to it. (shrink)