Delphine Abadie Malgré une historiographie riche de plusieurs orientations, les imaginaires, la recherche et les débats académiques semblent parfois demeurer enfermés dans l’exigence d’un devoir-être de la philosophie africaine tout à fait caractéristique du seul moment ethnophilosophique. Pourtant, les avenues les plus récentes en philosophie africaine partagent un ensemble de présupposés qui rendent inopérante cette confrontation stérile entre un type de philosophie qui désignerait la « véritable » manière de décoloniser les épistémologies africaines, et toutes (...) les autres formes de la philosophie en Afrique. Depuis les années 1980, on doit constater pourtant que la plupart des philosophes du continent ont emprunté des avenues qui nous éloignent de ce premier moment décolonial de l’« authenticité africaine » en internalisant les critiques développées durant les plusieurs décennies qu’a duré la fameuse querelle de la philosophie africaine. Éclairé par la distinction entre approche décoloniale et approche postcoloniale, cet article propose une relecture des chemins parcourus, des détours et des mutations opérées par la philosophie africaine telle qu’elle s’est développée dans l’espace francophone depuis les années 1940 jusqu’à nos jours. (shrink)

FR : -/- Malgré une historiographie riche de plusieurs orientations, les imaginaires, la recherche et les débats académiques semblent parfois demeurer enfermés dans l’exigence d’un devoir-être de la philosophie africaine tout à fait caractéristique du seul moment ethnophilosophique. Pourtant, les avenues les plus récentes en philosophie africaine partagent un ensemble de présupposés qui rendent inopérante cette confrontation stérile entre un type de philosophie qui désignerait la « véritable » manière de décoloniser les épistémologies africaines, et (...) toutes les autres formes de la philosophie en Afrique. Depuis les années 1980, on doit constater pourtant que la plupart des philosophes du continent ont emprunté des avenues qui nous éloignent de ce premier moment décolonial de l’« authenticité africaine » en internalisant les critiques développées durant les plusieurs décennies qu’a duré la fameuse querelle de la philosophie africaine. Éclairé par la distinction entre approche décoloniale et approche postcoloniale, cet article propose une relecture des chemins parcourus, des détours et des mutations opérées par la philosophie africaine telle qu’elle s’est développée dans l’espace francophone depuis les années 1940 jusqu’à nos jours. -/- EN : -/- Despite the richness of several orientations displayed in African philosophical historiography, existing imaginations, researches and academic debates remain, in most cases, incapable to overcome the prescriptive expectation of what should be African philosophy even if this demand is characteristic of the only ethnophilosophical moment. Yet, the most recent avenues in African philosophy share a set of assumptions that renders ineffective this sterile confrontation between a specific type of philosophy which is presented as the “genuine” way of decolonizing African epistemologies, and all other forms of philosophy in Africa. Since the 1980s, it must be noted indeed that most philosophers have proceeded along new lines in such ways that they are pulling the philosophical dialogue away from its first decolonial moment on “African authenticity”. These contemporary contributions have internalized the philosophical arguments developed during the several decades in which the famous quarrel over African philosophy took place. Informed by the distinction between decolonial and postcolonial approaches, this article offers a re-reading of the paths taken, the detours and the mutations carried out by African philosophy as it has evolved in Francophone Africa from the 1940s to the present day. (shrink)

Kasereka Kavwahirehi Cet essai cherche à montrer comment et pourquoi la philosophie africaine, telle qu’elle est élaborée à partir de 1970 après le rejet de l’ethnophilosophie, n’a pas développé un courant de philosophie sociale ou de théorie critique. Après les débats sur les méthodes et les conditions de possibilité d’une philosophie africaine rigoureuse, une nouvelle génération de philosophes africains a voulu remédier au théoricisme en faisant de la philosophie politique normative la voie royale. Au (...) risque de reconduire autrement ce à quoi elle voulait échapper, elle a aussi laissé en veilleuse la voie de l’analyse sociale de la société à sauver de la souffrance sociale. Ainsi, faute d’avoir développé des outils d’analyse appropriés, la philosophie africaine fait silencieusement face à la crise sociale qui frappe nombre de sociétés africaines où les inégalités sociales s’aggravent, où les revendications d’une vie bonne nourrissent des mouvements sociaux, et où l’humanitaire semble être la seule réponse à la souffrance sociale. Une complémentarité entre philosophie politique et philosophie sociale semble être le nouveau défi à relever pour ceux qui veulent contribuer à imaginer de nouvelles institutions sociales et économiques susceptibles de répondre aux aspirations des sociétés dans leur diversité. (shrink)

Ni religion ni philosophie, l'animisme est une compréhension neuve de la nature et sans doute aussi un art de vivre qui, face à un monde agité, nous apprend à mieux habiter le monde. Et si l'animisme s'avérait la seule possibilité de sauver l'homme? Par une nouvelle façon d'être au monde, cette pensée, souvent méconnue, se donne à vivre comme une contre-philosophie. Cette initiation est un éveil de l'être tout entier, une nouvelle cosmogonie qui se donne à lire. Il (...) s'agit de réapprivoiser son corps en réapprenant, par exemple, à respirer, à contempler, à se dessaisir du sens des choses, à apprendre à oublier le temps. Face à un monde agité et au seuil du chaos, l'animisme invite à retrouver l'aspect essentiel des choses. Instaurant un dialogue entre la philosophie occidentale et cette philosophie africaine, Gaston-Paul Effa décentre la perspective, et change de focale : et si une nouvelle révolution était en marche? Et si, contrairement à l'idée reçue, c'était la Nature qui humanisait l'Homme? (shrink)

La revendication d'une rationalité purement africaine par les milieux scientifiques ou universitaires africains, depuis quelques décennies, dérive de la minorisation de l'Afrique. Se pose, dès lors, la question du statut de la philosophie africaine qui revendique une certaine autorité dans cette démarche. Si l'existence de cette philosophie reste attestée, le parcours des études conçues comme spécifiquement africaines révèle la redondance du concept de "philosophie africaine" accolé à ces traités. Nonobstant leur importance, l'exploration de ces (...) recherches met en lumière un défaut de clarification du concept d'africain. Dans cette optique, cette étude s'interroge sur le sens et la signification de la notion d'africanité attachée à cette philosophie. Elle tente de répondre à la question de l'identité africaine de cette philosophie et partant de celle du philosophe africain, telle qu'elle se donne à lire dans la Revue philosophique de Kinshasa. Il s'agit d'un essai d'histoire des sciences qui croise plusieurs domaines d'investigation : histoire de l'édition, histoire des revues, histoire du post-colonialisme et histoire des découpages nationaux de la pensée. (shrink)

Cet essai de présentation générale de la philosophie africaine relève de la grande ambition de répondre aux négateurs de tous bords qui, de Voltaire à Hegel, et de Gobineau à Heidegger, ont toujours proclamé l'inexistence de la philosophie chez les Africains. A cette dénégation appelée "omni-niant crachat" par Césaire, l'ethnophilosophie a tenté d'apporter une réponse par auto-proclamation, qui trahissait tout de même beaucoup de faiblesses méthodologiques. Moment épistémologiquement nécessaire, cette première réaction a fonctionné comme l'aiguillon ayant suscité (...) l'émergence d'une pensée plus technique, qui sert de base à la philosophie africaine contemporaine, objet du présent ouvrage. C'est de ce souci que vient le sous-titre de "présentation générale", qui exprime une honnête prétention à l'exhaustivité malgré des limitations évidentes. Depuis près de vingt-cinq ans en effet, au temps où Internet n'existait pas encore, l'auteur a physiquement voyagé dans plusieurs pays de l'Afrique anglophone (Nigeria, Sierra Leone, Kenya, Ouganda) et francophone (Congo, Côte d'Ivoire, Tchad, Centrafrique), autant qu'il a essayé de saisir, par courrier postal, la quasi-totalité des départements de philosophie africains pour leur faire part de ce projet de totalisation. Cet ouvrage est le résultat de cette longue et patiente activité de collecte, qui expose enfin une synthèse pratiquement complète de la pensée philosophique africaine. (shrink)

Le nom de Dominique Kahang'a Rukonkish a marqué plus d'un intellectuel à Kalonda, Kinshasa et au-delà, par l'arc-en-ciel thématique qu'il avait peint dans ses réflexions, spécialement autour de deux thèmes : la philosophie et la tradition sapientielle africaine. Ces thèmes sont au coeur des différents textes qui composent ce livre dont le point commun est que, comme peut-être aucune autre science, la philosophie vit de la réflexion des penseurs sur ce qui donne à penser et de la (...) discussion avec d'autres penseurs. C'est ici que se situe l'étude de sa propre tradition, comme l'a montré Dominique Kahang'a Rukonkish. Ceci est particulièrement nécessaire dans des situations de crise comme celle que traverse l'Afrique contemporaine. Ce qui importe dans ce cas est de questionner le passé à partir du contexte actuel en vue de ses potentialités à venir, tout en l'ouvrant à la possibilité d'une rencontre avec les autres traditions. Les auteurs des contributions réunies dans ce livre remercient Dominique Kahang'a Rukonkish pour ce qu'ils sont devenus grâce à lui. C'est pour eux un devoir de mémoire auquel ils se plient. (shrink)

Cet ouvrage est le fruit d'une recherche approfondie dans le champ de l'esthétique et de l'herméneutique des traditions orales africaines. Il est remarquable par sa singularité et son niveau d'élaboration philosophique. Il aura fallu traverser le triple brouillage des codes culturels eux-mêmes, de l'acculturation notamment coloniale, et du particularisme des études ethnologiques et philosophiques alors disponibles. Il aura fallu, en outre, mettre en oeuvre une démarche d'analyse régressive permettant de décliner les catégories qui, en deçà des normes et des procédés (...) constituant le système des réponses, les font tenir ensemble. L'oeuvre n'est pas une invite à un repli passéiste de la culture négro-africaine sur elle-même. Il faut y voir plutôt une tentative de détermination d'un "fonds de sens" susceptible de réappropriations différentes. (shrink)

Cette étude renouvelle l'histoire de la philosophie et des idées en posant les bases d'une contre-histoire à partir des enseignements antiques, médiévaux et modernes fournis par l'expérience intellectuelle millénaire de l'Afrique noire. La question des débuts de la philosophie et de la définition du concept est repensée. Enfin, il nous est donné de faire connaissance avec les plus grands penseurs de la philosophie classique africaine et avec leurs travaux.

Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les (...) expériences religieuses africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

Le livre veut répondre aux accusations selon lesquelles les philosophes passent leur temps dans des spéculations stériles et inutiles, se soustrayant au monde vécu. Il s'agit de montrer, à partir de l'œuvre du français Merleau-Ponty, que la philosophie ne doit pas chercher à s'évader du monde, mais encore que l'existence humaine est elle-même à vivre et à penser comme une existence "incarnée" dans le monde. Le propos s'ouvre à d'éventuels prolongements pour une pensée philosophie africaine.

"Dans cet ouvrage, L'aurore de la philosophie négro-africaine du XXe siècle, OEuvres, clés, analyse, Auguy Makey présente et analyse les essais les plus représentatifs de la production philosophique négro-africaine du siècle dernier. L'Occident, dans ses multiples Histoire de la philosophie, ne mentionne pas les textes africains. Ignorance ou mépris? Le bilan sur la philosophie africaine du XXe siècle serait-il vide? Négatif? Non. Le débat philosophique africain, quoi que disent certains censeurs à l'esprit obtus, est, (...) en tous points de vue, fécond, même si on peut déplorer ici et là de mémorables égarements. Il faut souligner, en toute honnêteté, la jeunesse et même l'inexpérience de cette pensée philosophique négro-africaine qui cherche encore ses marques et sa propre voie. C'est pour cette raison que l'auteur de ce livre parle d'Aurore dans le titre. En Afrique, le débat philosophique est lancé. Il reste maintenant aux Africains d'investir l'arène internationale et d'y déployer, enfin, toute la mesure de leur talent."--Page 4 of cover. (shrink)

De 1945 à nos jours, la philosophie africaine fait penser à une "nécropologie". On se contente de regarder en arrière et de penser en arrière, de fouiller ici et là une philosophie que l'on ne parvient pas à élaborer soi-même. On cherche la philosophie dans les mythes, les contes, les proverbes, les coutumes, les langues, les civilisations anciennes, etc. Les "nécropologues" et les "tâcheristes" terrorisent ceux qui ne pensent pas comme eux. Au nom de la race (...) noire, au nom des traditions ancestrales, au nom de la tribu, au nom de la fierté continentale, au nom des anciennes civilisations africaines aujourd'hui disparues, ils entendent imposer leur manière de voir le monde. Que ceux qui n'ont rien à dire cessent de nous éreinter avec les définitions labyrinthiques de la philosophie, les polémiques soporifiques sur l'origine de la philosophie, les sociétés secrètes négro-africaines, les débats creux sur la philosophie ancestrale qui n'existe nulle part. Que ceux qui veulent philosopher en Afrique, fassent comme Descartes, qui rédigeait son autobiographie intellectuelle et ses traités de métaphysique à la première personne du singulier."--Page 4 of cover. (shrink)

La philosophie esthétique connaît depuis une quarantaine d'années un essor considérable, singulièrement dans la tradition phénoménologique occidentale. Elle constitue l'un des tournants majeurs de la philosophie du XXe et du début du XXIe siècle. Elle est devenue l'une des meilleures clés d'analyse et de compréhension des phénomènes humains. Le présent ouvrage se propose donc par ce biais, de fournir un choix représentatif de travaux dans le domaine esthétique et métaphysique relatif à la créativité africaine contemporaine. Il se (...) propose en fin de compte de faire découvrir un certain nombre de recherches d'une importance vitale pour la réflexion sur le concept essentialiste du "Primitivisme occidental" tel qu'il s'institue dans le discours philosophique et esthétique moderne pour appréhender et comprendre la beauté "nègre"! (shrink)

A collection of several articles on African moral and political philosophy by Thaddeus Metz, translated into French by Emmanuel Fopa, and edited and introduced by Pius Mosima of the University of Bamenda, Cameroon.

Étienne Kola | : L’Afrique est riche de son patrimoine culturel. Cependant peut-elle se réjouir de l’apport de ses filles et de ses fils sur le double plan de la démocratie et de la rationalité moderne? Le relatif retard de ce continent dans certains domaines semble s’enraciner dans des écueils d’ordre éducatif. La plupart des systèmes éducatifs africains sont en effet perçus comme des structures inadaptées aux réalités socioculturelles des peuples. Le paradigme de la philosophie pour enfants consacre la (...) culture du débat sensé, de l’esprit critique, des valeurs éthiques et démocratiques à travers l’institution des communautés de recherche philosophique. Un usage judicieux du substrat culturel africain comme support heuristique dans les communautés de recherche peut s’avérer bénéfique pour l’éveil de la jeunesse. Cette expérience de la philosophie pour enfants vaut la peine d’être menée en Afrique. | : Africa enjoys a rich cultural heritage. Can it, however, rejoice over the contribution of its daughters and sons to both democracy and modern rationality? The relative delay of that continent in some domains seems to be rooted in failures in education. Most African systems of education are indeed perceived as unadapted to the sociocultural realities of the people. The paradigm of philosophy for children gives precedence to the culture of sensible debate, critical thinking, ethical and democratic values through the institution of philosophical research communities. Judicious recourse to the African cultural substrate as a heuristic support in the research communities may prove beneficial for the awakening of youth. This experience of philosophy for children is worth carrying out in Africa. (shrink)

La deuxième partie des Leçons sur la philosophie de la religion est consacrée aux religions antiques, africaines et orientales – ainsi qu’à la religion eskimo. L’exposé n’est pas simplement mythologique et ethnographique, car la religion, dans la diversité de ses figures, est pour Hegel la vie même de Dieu. Loin de rejeter les religions non chrétiennes dans les ténèbres de l’ignorance et de la superstition, Hegel fait de celles-ci une étape indispensable dans le devenir du divin. Après le « (...) concept de religion », en première partie des Leçons, qui porte sur une religion purement intérieure et désincarnée, et avant la religion « accomplie », c’est-à-dire chrétienne, en troisième partie, « la religion déterminée » présente ici un Dieu qui se rapporte au monde sur un mode essentiellement sensible et multiple. Mobilisant une impressionnante documentation, Hegel distingue et analyse avec soin les religions antiques et extra-européennes, au fil conducteur du rapport changeant entre la liberté du divin et sa nécessaire inscription dans les peuples. Une odyssée historique et religieuse au service d’une étonnante inventivité philosophique. (shrink)