Wie ist der Ort der Vernunft in einer natürlichen Welt zu bestimmen? Diese Frage hat wörtliche und metaphorische Lesarten. Im wörtlichen Sinne kann die Vernunft schwerlich einen Ort haben, wohingegen wir als vernunftfähige Wesen zugleich in der natürlichen Welt situiert sind. Man kann aber sinnvoll nach dem logischen Ort der Vernunft fragen, also danach, wie sich die Rede über Vernünftiges oder potentiell Vernünftiges zur Rede über Natürliches verhält. In der metaphorischen Lesart lautet die Frage, in welchem logischen oder begrifflichen Verhältnis (...) Redeweisen über Vernunft, Geist, Bedeutung, gute Gründe, Normen etc. zu den Diskursen der Naturwissenschaften stehen, die ja höchst erfolgreich ohne diese Begriffe auszukommen scheinen. Der Naturalismus behauptet ein Erklärungsprivileg naturwissenschaftlicher Methoden. Nach Sellars und Quine sind die Naturwissenschaften in kognitiver Hinsicht das Maß aller Dinge, nämlich der einzig verlässliche Weg, Wissen über die Welt zu erlangen. Will die Philosophie dem szientifischen Naturalismus eine vernünftige Alternative entgegensetzen, so ist sie herausgefordert, die Eigenart philosophischer Erkenntnissuche zu verteidigen, ohne die beispiellose Erfolgsgeschichte der Naturwissenschaften zu leugnen. Der Frage nach dem Verhältnis von Philosophie und Naturwissenschaft entspricht auf der Objektebene die nach dem Verhältnis von Vernunft und Natur. Vernunftfähige Wesen sind zwar mit all ihren Fähigkeiten Teil der Welt, doch es ist fraglich, ob und in welchem Sinne vernünftige Gründe, semantische Inhalte, Bewusstsein und Normen als Teil der Natur verstanden werden können. Will man den Begriff der Natur nicht jeglichen einschränkenden Gehaltes berauben, scheint er diese Zuordnung auszuschließen. Die an diesem Band beteiligten Autoren sind sich einig in dem Ziel, die Begriffe von 'Vernunft' und 'Natur' auf eine solche Weise zu entwickeln, dass die Frage nach der Ortsbestimmung eine sinnvolle Antwort ermöglicht, unabhängig davon, wie diese ausfällt. (shrink)

One of the main lessons to be learned from the Greek crisis is that large scale supranational communitarisation is a danger for democracy if mutual obligations between members undermine substantially the possibilities of political choice for the single member states. I argue that a well-balanced relation between responsibility, solidarity, performance incentives and democracy involves taking subsidiarity serious, as well as to admit a certain amount of institutional flexibility. This flexibility is demanded especially in the case of large scale communities which (...) include countries as members, like the EU, and in which the basic ideas of social, economical and financial policy are rather heterogeneous. Democracy, responsibility and solidarity must be in a well balanced relation for any community to function and to be generally acceptable to the citizens. This includes the defence of rather ambitious forms of civil participation and sovereignty of the people against the paternalistic pretensions of experts or of political and cultural elites. And responsibility ―as a basic condition for democracy― requires that the design of the contractual basis of the EU must make possible that voting communities really assume responsibility for their decisions, which includes bearing possible negative consequences of these decision on themselves. Preserving a certain leeway for differing decisions about economical, financial or social questions is necessary for giving democratic substance to the demand of the primacy of politics. This puts serious limits to ambitions for treaty-based supranational communitisations. (shrink)