Power is a key concern of international politics, one that the discipline of International Relations has been carefully examining for decades. Political theorists, by contrast – or at least those working within the analytical tradition – have devoted comparatively little attention to the question of which exercises of power beyond borders are problematic. Instead, they have focused on global material deprivation and have elaborated increasingly sophisticated accounts of which principles should govern the distribution of natural and socio-economic resources across borders. (...) But why should we care so much about the distribution of material resources per se, when news that makes the headlines is all about power? (shrink)

This paper offers a novel reading of Immanuel Kant’s mature political philosophy. It argues that Kant’s doctrine of right is best understood as dealing with the question of how to justify practices of social power. It thereby suggests that the main object of Kant’s doctrine of right should be read in terms of individuals’ higher order power of free choice and action (“Willkür”). It then argues that the main normative problem Kant discusses in the doctrine of right is the problem (...) of domination. While Kant must allow persons the exercises of their capacities for free choice and action for reasons of freedom, the structural upshots of such exercises by a multitude of empirically interconnected persons leads to a structure of private right, which is normatively problematic. This paper suggests interpreting this problem as one of structural domination. This reading sheds new light on Kant’s institutional theory of global justice. It enables us to better understand Kant’s theory of global institutionalization, particularly with regard to the question of why national and global institutionalization are so important in Kant’s theory and with regard to the question of what type of law cosmopolitan law is. (shrink)

This special issue deals with anthropogenic climate change, which represents an urgent normative challenge. Carbon emissions that humans produce mainly through their consumption of relatively cheap fossil fuels are causing dangerous climate change, that is, climate change that threatens present and future people’s ability to lead decent lives. While the international community has been acknowledging the existence of dangerous climate trends since 1990 (when the Intergovernmental Panel on Climate Change published its first report), various initiatives designed to launch a coherent (...) international climate policy have systematically been failing until very recently. The UN climate change conference – which concluded its work in Paris in December 2015 – does, however, give us some grounds for hope. The Paris Agreement, published on December 12th 2015, consists in a global commitment to limit the rise in global temperatures to less than 2 degrees Celsius. The pact will become binding once 55 parties who produce over 55% of the world’s greenhouse gases ratify it. The Paris Agreement is the first global pact on climate change to enjoy unanimous consensus, yet doubts about its effectiveness and success conditions remain. Furthermore, to determine the shape that our global climate policies should take, persistent normative disagreements need to be settled. These include, crucially, disagreements on how the burdens and costs of climate change mitigation, as envisaged by the Paris Agreement, should be distributed. After all, how to go about addressing dangerous climate change touches upon several disputed normative questions. And this is where this special issue intervenes. The issue includes contributions from Elizabeth Cripps, Dale Jamieson, Anja Karnein, Darrel Moellendorf, and Henry Shue. (shrink)

Der vorliegende Beitrag liest Serene Khaders Buch „Decolonizing Universalism“ und ihren darin entwickelten feministischen nicht-idealen Universalismus als wichtigen Beitrag zur Debatte um nicht-ideale politische Philosophie. Khaders Ansatz hat einen nicht-idealen Charakter, weil er zwar die universelle Überwindung sexistischer Praktiken fordert, dies aber auf eine kontextsensitive, nichtidealisierende Art und Weise tut. Eine zu ideale Art und Weise der Theoriebildung attestiert Khader einem „liberal-missionarischen“ Feminismus. Diesem wirft sie einen Gerechtigkeitsmonismus, ungerechtfertigte Idealisierungen sowie übertriebenen Moralismus vor. Der vorliegende Beitrag befindet, dass die Verknüpfung (...) von Khaders Kritik an einem missionarischen Feminismus mit allgemeineren Bedenken gegenüber idealer und idealisierender Gerechtigkeitstheorie ein origineller und gelungener Aspekt von „Decolonizing Universalism“ ist. Besonders überzeugend ist dabei Khaders Kritik an unzulässigen Idealisierungen. Ein missionarischer Feminismus etwa blende die globalen und imperialen Ursachen für sexistische Unterdrückung häufig aus und konzentriere sich stattdessen auf lokale Formen der sexistischen Unterdrückung. Der vorliegende Beitrag stellt aber auch zwei Einwände gegen Khaders Ansatz vor. Erstens bleibt unklar, welche philosophischen Positionen Khader unter dem „missionarischen Feminismus“ genau zusammenfasst. Hier scheinen eher populäre Positionen aus dem politischen und öffentlichen Leben und weniger ausgearbeitete philosophische Argumente Zielscheibe von Khaders Kritik zu sein. Mögliche Einwände liberal-feministischer Positionen gegen diesen Vorwurf – etwa der Verweis auf den anti-kulturalistischen und institutionalistischen Fokus einer Rawlsschen Position oder auf bestehende Versuche einen kontextsensitiven Universalismus zu formulieren – werden nicht berücksichtigt. Der zweite Einwand bezieht sich auf die methodologische Struktur von Khaders eigenem Vorschlag. Khader fasst sexistische Unterdrückung als gruppenbezogene Untererfüllung basaler Menschenrechte auf. Doch nicht alle normativen Dimensionen sexistischer Beherrschung lassen sich so fassen, Sexistische Formen der Missachtung, Entwürdigung oder Statusverletzung sind nicht immer auf die Dimension der gruppenbasierten Menschenrechtsverletzung reduzierbar. Wie ist beispielsweise der Fall zu bewerten, wenn die basalen Menschenrechte von Frauen in einer Gesellschaft als erfüllt angesehen werden müssen – aber nur dann, wenn Frauen Männer heiraten, die für ihren Schutz und ihr Wohlbefinden sorgen? Gegen Khaders Theoriearchitektonik scheint ein fundamentales Recht auf sexistische Nicht-Beherrschung kein Menschenrecht unter vielen zu sein, sondern eine Art Meta-Recht darzustellen. Dieses Problem macht auch die schwierige Frage der Abwägung zwischen nicht-idealen sozialen Arrangements noch schwieriger, u. a. weil Menschenrechtsverletzungen bei Khader an dieser Stelle zwei verschiedene Rollen spielen, erstens als prima facie normatives Übel, zweitens in ihrer Funktion zur Identifizierung sexistischer Unterdrückung. (shrink)