En mettant en question l’utilisation par les colonisés de la langue des colonisateurs et en appelant au retour aux langues africaines, l’écrivain kényan Ngũgĩ wa Thiong’o a produit sans doute la critique la plus radicale et la plus audacieuse qui soit, de la colonisation de l’esprit. Cet article le met en conversation avec Karl Marx dans l'esprit de la pensée de Jane Anna Gordon sur la créolisation de la théorie politique.

Un texte n’existe que dans la mesure où il est lu et ses différentes lectures contribuent à en montrer la richesse et l’intérêt. En France on a longtemps lu et on continue encore à lire Fanon, en particulier Les damnés de la terre , à la lumière de la préface que Sartre avait rédigée, à la demande de Fanon lui-même, après une rencontre et d’intenses discussions entre les deux hommes au printemps 1961 à Rome. Le premier chapitre des Damnés de (...) la terre , intitulé “De la violence” avait été publié séparément dans les Temps Modernes , la revue dirigée par Jean-Paul Sartre, comme s’il s’agissait là de l’essentiel de ce livre. Il y a eu depuis beaucoup d’autres lectures de l’œuvre de Fanon, et en particulier de ce livre difficile et complexe. Je voudrais m’attacher, dans les pages qui vont suivre, à la lecture faite par Edward Said des textes de Fanon tout au long de sa carrière, à partir du moment, où, à la suite de la guerre de 1967 entre Israël et les pays arabes, et l’occupation de la Cisjordanie et de Gaza, ainsi que l’annexion de la partie Est de Jérusalem, Said va mêler intimement élaboration théorique et agir politique. Il est d’autant plus intéressant, d’un point de vue français, de porter attention à cette lecture, que Fanon aussi bien que Said, sont largement marginalisés dans le champ intellectuel et universitaire. Ils sont l’un et l’autre le symptôme d’une tache aveugle dans la pensée française dominante, peu encline à analyser le phénomène colonial. Il ne s’agit pas seulement des lacunes de l’histoire coloniale, qui commence tout juste à se développer. Le regard porté par Frantz Fanon sur la colonisation française en Algérie est difficilement supportable dans un pays qui se veut la “patrie des droits de l’Homme” et des valeurs universelles, tout comme la mise en évidence du racisme dans la France des années 1950. Ce qui semble encore davantage difficile à admettre, c’est que la domination coloniale puisse concerner aussi les catégories intellectuelles, les productions de l’imaginaire, et la construction des subjectivités. Lors de la parution, en 1980, de la traduction française d’ Orientalism , la levée de boucliers contre l’ouvrage fut telle qu’il fallut attendre vingt-cinq ans pour une nouvelle édition du livre qui était devenu introuvable. Entre temps Edward Said était mort, et sa notoriété internationale telle qu’il était impossible de continuer à faire comme si cet ouvrage avait cessé d’exister. On peut naïvement s’étonner d’une telle réaction, en face d’un livre dans lequel il est largement question d’écrivains et de savants français, et qui surtout a été écrit en partie dans le sillage intellectuel de Michel Foucault. Said avait cependant déjà pris, à cette époque, des distances avec la théorie foucaldienne, en s’appuyant sur d’autres théoriciens, au premier rang desquels Fanon. L’importance qu’il accordait à Fanon était antérieure. En effet, dans Beginnings , son premier ouvrage important de théorie littéraire, qui précédait Orientalism , Said avait déjà situé Fanon parmi ceux qui, avec Freud, Orwell, Lévi-Strauss et Foucault, avaient contribué à la production d’un “langage mental commun.&rdquo. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans Temporalistes, n° 15, octobre 1990, p. 9-12. Quand il s'est agi d'organiser notre colloque, le thème des rythmes sociaux dans la vie quotidienne s'est imposé à nous d'emblée, comme si un lien évident associait rythmes sociaux et quotidienneté. Dans sa répétitivité, le quotidien davantage assigné au prive qu'au public, ne porte-t-il pas aussi la marque du féminin plus que celle du masculin ? Cela jusque dans les travaux qui lui sont consacrés : cinq des (...) communications présentées (...) - Sociologie – Nouvel article. (shrink)

O combate que Thomas Mann travou contra o nazismo a partir de 1922 é exemplar, pois é o de um escritor apaixonado pela liberdade e não o de um militante. Ele privilegia a ficção e o mito como meios de luta contra o fascí- nio exercido pelo nazismo e afirma a permanência de uma Alemanha cultural, cosmopolita, fonte de uma universalidade estranha a todos os particularismos étnicos. Goethe, com quem ele se identifica e no qual se projeta, é a figura (...) de proa dessa Alemanha. (shrink)

The social sciences were founded at the height of the Euromodern era when the belief in infinite expansion coexisted with the willingness to enclose, categorize, and lock up a large part of humanity. The invention of the social sciences was closely linked to this enterprise of disciplinarization of spaces and of populations which accompanied the expansion of capitalism and colonial conquest. Stigmatized, dominated, and colonized groups were constituted as objects by social scientists who considered themselves as pure subjects, and concealed (...) the conditions under which they undertook their research and prohibited the colonized from expressing their own subjectivity. Colonization also imposed a binary cartography of the world and a geography of reason with obligatory references and strict disciplinary divisions. There are many ways to decolonize knowledge, but they remain marginal in a world where white male supremacy is also epistemological. The rejection of disciplinary decadence implies not only a critical but a metacritical gesture, and the refusal of the imperative of objectivation and non-engagement. (shrink)

This book explores how decolonial epistemologies are concretely translated in thinking and theorizing about cultural and political practices. Chapters draw on Latin American and Caribbean philosophies and concepts of creolization and racialization, Afropean aesthetics, arts and cultural productions, religion, feminisms, education, and architecture.

This essay engages the contributions to the forum by Nathalie Etoke, Kevin Bruyneel, Michael Neocosmos, and Sonia Dayan-Herzbrun to consider what it means to creolize political identities, political memory, and political institutions.