Ulrich liebt sich selbst nicht. Die Sympathie ist ihm fremd. Durch seine Liebe zu Agathe lernt er eine Art Selbstliebe kennen. Wie verhalten sich diese drei Eigenschaften Ulrichs zueinander? Wie verhalten sie sich zu Ulrichs Verhältnis zu Möglichkeiten und zu dem, was er sein und nicht sein soll ? Wie soll man solche Fragen beantworten?

Joshua Cohen: Rousseau. A Free Community of Equals. Oxford University Press, Oxford 2010, 193 S. ISBN: 978-0199581504Frederick Neuhouser: Pathologien der Selbstliebe. Freiheit und Anerkennung bei Rousseau. Aus dem Amerikanischen von Christian Heilbronn. Suhrkamp Verlag, Berlin 2012, 366 S. ISBN: 978-3518296264.

ZUSAMMENFASSUNGDass die Frage nach dem, was »Selbstliebe« ist, im Bereich der evangelischen Theologie mit gegensätzlichen Aussagen von entscheidender dogmatischer Relevanz beantwortet wird, das zeigt die Gegenüberstellung der Positionen Karl Barths und Sören Kierkegaards. Barth weist jegliche Selbstliebe als unchristlich zurück. Von einem Christen sei Selbsthingabe verlangt. Nach Kierkegaard hingegen ist solche Hingabe an einen anderen Menschen als Abgötterei abzuweisen.Unter Bezugnahme auf Luthers Christologie und Sakramentenlehre wird deutlich, dass aller Selbst- wie Nächstenliebe unverfügbar und unverzichtbar die Liebe Gottes zugrunde (...) liegt. Sie ist in der Selbsthingabe Gottes in Jesus Christus offenbar geworden und wird in der Taufe dem Täufling zugesprochen. Die heilsnotwendige Selbsthingabe Gottes bis in den Tod kann von keinem Menschen nachgeahmt werden. Wahre Nachfolge in der Liebe Gottes kann nicht durch das Opfer des eigenen Selbst geschehen. Das Selbst, das sich selbst als geliebtes Geschöpf erkennt, ahmt Gottes schöpferische Liebe vielmehr dadurch nach, dass es sich selbst als Gottes geliebtes Geschöpf manifestiert und in der Feier der Sakramente die Gegenwart der Liebe Gottes mit seinem Nächsten teilt. SUMMARYA comparison of the positions of Karl Barth and Sören Kierkegaard plainly shows that the question, pregnant with dogmatic relevance, of what »self-love« is, has been answered in contradictory ways within Protestant Theology. Barth rejects all forms of self-love as unchristian. A Christian is called to self-sacrifice. According to Kierkegaard, however, such sacrifice for another is to be rejected as idolatry.Luther's Christology and his sacramental theology show clearly that all self-love and brotherly love has as its exclusive basis the love of God. God's love has been revealed in his self-sacrifice in Jesus Christ and is communicated in baptism. God's salvific self-sacrifice unto death cannot be imitated by any human. Real discipleship in the love of God cannot be achieved through self-sacrifice. The person who recognises herself as loved by God imitates God's creative love adequately in manifesting herself as God's beloved creature, and by sharing the presence of God's love with her fellow creature in the celebration of the sacraments. (shrink)

David Hume charakterisierte die Menschenneigungen als naturgegeben voreingenommen, während Francis Hutcheson des Dafürhaltens war, die Menschen seien ursprünglich unbefangen gütig. Michael Gill findet, Humes Moraltheorie überwinde jene Hutchesons, dank ihres Abbruchs der Verbindung zwischen der Erläuterung und der Rechtfertigung der Moralität. Gill zufolge irrt sich Hutcheson in der Annahme, unsere originäre Natur habe als Basis der Moralität zu dienen. Gills Lesart der Theorie Hutchesons übermittelt ebendieselbe nicht restlos, da für Hutcheson Selbstliebe einschließlich des Selbstinteresses unter speziellen Umständen zugelassen ist, (...) überdies sogar erwünscht oder unentbehrlich zum Wohlergehen der Gesellschaft. Es besteht keine schwerwiegende Differenz zwischen Hutchesons und Humes Theorien im Sinne, dass beide die unvoreingenommene Moralität aus dem menschlichen Charakter als solchem herleiten. Humes Theorie triumphiert nicht über die Hutcheson-Theorie, weil Hume weder einen angemesseneren Weg der Moralitätsextraktion noch einen besseren Weg der Auslegung sämtlicher Moralphänomene eingeschlagen hat. (shrink)

본 논문의 목표는 칸트의 『이성의 한계 안에서의 종교』에 관한 선행 연구에서 덜 주목받았던 “자기애Selbstliebe” 개념을 중심으로 『종교』에 제시된 악의 이론을 명료하게 하는 것이다. 칸트의 악의 이론을 이해하기 위해 자기애 개념에 주목해야 할 이유는 다음과 같다. 『종교』에서 인간의 악은 “인간 본성 안에 있는 선으로의 근원적 소질”이 타락하여 “인간 본성 안에 있는 악으로의 성벽”이 발현됨으로써 생겨난다. 여기서 “선으로의 소질”과 “악으로의 성벽”에서 핵심을 이루는 것이 바로 자기애라는 개념이다. 자기애는 한편으로는 세 개의 “선으로의 소질” 중 두 개의 이름이자, 다른 한편으로는 “악으로의 성벽”의 원천이기 때문이다. (...) 본 논문은 칸트의 악론에서 자기애의 의미와 역할을 밝힘으로써, 특히 자기애가 어떻게 해서 “선으로의 소질”의 다른 이름이자 “악으로의 성벽”의 원천일 수 있는지를 밝힘으로써 칸트의 악의 이론을 명확히 할 것이다. (shrink)

Zusammenfassung Pattison behandelt in dem letzten Band seiner Philosophie des christlichen Lebens die titelgebende Frage nach einer Metaphysik der Liebe. Die Diskussion fokussiert sich auf eine Wiedergabe dreier zentraler Gedankengänge und Elemente: Zunächst auf die Rolle der Sprache mit ihren Formen als Ruf und Versprechen sowie anschließend auf das Verhältnis von Liebe und Zeit als Chronos und Kairos, in deren Verbindung Pattison seine Gedanken von einer individuellen auf eine kirchliche Ebene ausweitet. Schließlich wird nachgezeichnet, inwiefern für Pattison aus seinen dargelegten (...) Gedanken eine unumgängliche menschliche Solidarität folgt. Kritisch wird hinterfragt, wieso eine universale Liebe, wie sie Pattison vorschwebt, Selbstliebe generell ausschließt. (shrink)

ZusammenfassungIn der Heidelberger Disputation (1518) lehnt Luther die aristotelische Anthropologie und den scholastischen Gottesbegriff ab. Stattdessen behauptet er die Einheit der Verborgenheit Gottes am Kreuz und der paradoxalen Liebe Gottes zu den Menschen. Nicht nur in diesem Fall, sondern dauerhaft und durchgehend scheint die polemische und zugespitzte Form der Disputation die evangelische Theologie geprägt zu haben – im Guten wie im Schlechten. Ich gehe daher der Frage nach, wie die Sprachformen der Disputation und des Dialogs dieses Denken diskursiv formatiert haben. (...) Die sokratische Wahrheitssuche einerseits und die scholastische Polemik andererseits haben m. E. diese Denkform tiefgehend beeinflusst. Mit seiner Schrifthermeneutik spitzt aber Luther die theologische Wahrheitsbehauptung noch einmal zu. Theodor Dieter lehnt aber Luthers Disjunktion zwischen Selbstliebe und Kreuzesliebe als weder schlüssig noch besonders überzeugend ab. Gegen Dieter schlage ich vor, dieses Denken anders zu interpretieren, und zwar vom Paradox her. Dadurch komme ich zu einer neuen Antwort auf die alte Frage nach dem Schibboleth, dem Grundprinzip und der Erkennbarkeit einer „evangelischen“ Sprache. (shrink)

Friedrich Vollhardt befasst sich in seiner Untersuchung „Selbstliebe und Geselligkeit" und vielen weiteren Arbeiten intensiv mit dem Verhältnis der Literatur zu Wissensbeständen, die sich der praktischen Vernunft zuordnen lassen. Dazu zählen neben Rechts- und Morallehren auch Theorien der Politik und der Religion. Daher lässt sich sagen, dass sich Vollhardts Forschungen im Sinne des 17. und 18. Jahrhunderts auf die Bedeutung einer philosophia practica universalis für die Literatur konzentrieren. Diesem Themenkomplex ist auch die Festschrift zu Vollhardts 60. Geburtstag gewidmet: Lehrer (...) und Kollegen, Schüler und Freunde des Geehrten setzen sich aus philologischen, philosophischen, theologischen und historischen Perspektiven mit dem Verhältnis von Literatur und praktischer Vernunft auseinander. Sie spannen dabei einen Bogen vom Mittelalter bis zur Gegenwart. (shrink)

Prolog -- Eros : auf dem Weg zur Erkenntnis -- Liebe als einheitsstiftende Macht -- Das tragische Chorspiel der Hellenen und ihre Imaginationen von Liebe -- Narkissos : die unstillbare Selbstliebe und das Spiegelmotiv -- Gnosis als erlösende Erkenntnis der Liebe -- Liebe in der kontemplativen Metaphysik Plotins -- Das Eine und das Viele -- Kontemplation und Liebe : das Mysterium Sacrum -- Sensorisches und Imaginatives : Weisen der Vergeistigung der Liebe -- Mystische Liebe : Gott-Leiden und Gott-Lieben in (...) der "Rheinischen Mystik" (Eckhart, Tauler, Seuse, Ruusbroec) -- Figurationen der Liebe auf den Brettern, die "die Welt bedeuten" (Wissen, Macht, Liebe, Tod) -- Amor fati : die Liebe zum Schicksal -- Die Liebe auf der Bühne des Theatrum Mundi -- Reflexionen und Mythopoetik der Liebe : philosophisch, theologisch, poetisch -- Liebe in der Theologie des Alten Bundes -- Liebe in der Theologie des Neuen Bundes. (shrink)