Alain Loute | : Cet article tente de montrer que différents conflits et tensions mis au jour par les éthiques du care sont occultés par l’éthique ricoeurienne. Dans un premier temps, l’auteur prend ses distances avec les critiques adressées par Tronto, suivant lesquelles Ricoeur développerait une éthique abstraite et conceptuelle. Dans un second temps, il prend appui sur des travaux portant sur les chaînes de care, l’intersectionnalité et la division genrée du travail, afin de montrer que dans nos sociétés, le (...) concept de care est traversé par une tension fondamentale : il désigne tout à la fois une pratique normative et des rapports de domination. Cette tension semble difficilement appréhendable chez Ricoeur, car, entre les relations interpersonnelles et le point de vue des institutions, la perspective des relations intergroupes fait défaut. Par ailleurs, en ne précisant pas véritablement la forme que peut prendre la sagesse pratique sur le plan collectif, il ne permet pas vraiment de penser les conditions d’une politisation des enjeux du care. L’article se termine en soutenant que les éthiques du care, quant à elles, tentent de trouver des réponses à ces tensions par des actions proprement collectives : par exemple en ce qui a trait à la réorganisation du travail du soin et à la discussion publique des besoins. | : This article attempts to show that different conflicts and tensions revealed by the ethics of care are overshadowed by Ricoeur’s ethics. Firstly, the author distances himself from the criticism developed by Tronto, who claims that Ricoeur develops an abstract and conceptual ethics. Secondly, he references the literature on the “care chain,” “intersectionality,” and the gender division of labour care to show that, in our societies, the concept of care is fraught with a fundamental tension: it designates normative practices and domination. This tension seems hardly comprehensible in Ricoeur because, between interpersonal relationships and institutions, the level of inter-group relations is lacking in Ricoeur’s ethics. Furthermore, without actually specifying the form that practical wisdom can take at the collective level, it is not really possible to think through the conditions of politicizing the issues of care. The article ends by showing that the ethics of care, meanwhile, attempts to resolve these tensions through proper collective actions: reorganization of care work, public discussion of needs, etc. (shrink)

L’article porte sur le rapport entre la phronèsis (prudence ou sagesse pratique) et la vertu éthique dans la conception aristotélicienne de l’action et du bonheur. La question principale est la suivante : faut-il penser, selon une conception « humienne », que, chez Aristote, les buts sont fixés par notre désir, tandis que la raison servirait de simple instrument pour déterminer les moyens de les atteindre? La thèse défendue est que la vertu de caractère donne bien le contenu des (...) fins, mais cela ne conduit pas à reléguer la phronèsis au rang de simple instrument. En effet, la phronèsis est l’excellence de la délibération sur les choses en vue d’une fin. Elle nous permet de comprendre ce que signifie avoir une fin. Pour le démontrer, l’auteur examine conjointement le fonctionnement des syllogismes délibératif et démonstratif, qui sont tous deux des arguments explicatifs. Cette comparaison permet à l’auteur d’établir que la vertu éthique donne le « que » (« quoi faire »), alors que la phronèsis permet de comprendre le « pourquoi », c’est-à-dire en vue de quelle fin l’action doit être accomplie. La vertu complète suppose de saisir le « pourquoi » ; c’est pourquoi la phronèsis a une importance éthique et est nécessaire au bonheur. (shrink)

Ricœur n’a cessé d’explorer les liens de la littérature et de la philosophie, du poétique entendu au sens large et de la philosophie pratique. Ces réflexions ont fécondé ses analyses de façon majeure, le concept d’identité narrative – l’adjectif s’entendant aussi dans sa dimension littéraire – en étant un des centres. Mais cette valorisation de la linéarité du récit a parfois donné l’impression d’avoir davantage mis en avant l’importance du roman, délaissant le rôle de la poésie et du théâtre. (...) Cet article se propose d’explorer les liens mutuels entre la sagesse poétique et la sagesse pratique en leur redonnant toute leur place. Il le fait en suivant la manière dont le philosophe a donné une place à la poésie, singulièrement celle de Rilke, et en mettant au jour les différentes stratégies argumentatives (l’exergue, la correspondance, le commentaire) par lesquelles la poésie, et surtout le psaume, éclaire et enrichit la compréhension de ce/celui qui s’engage dans l’action. (shrink)

The “small” Ricœurian ethic disrupts the classical presentations of different ethics because of the place it gives to the moral imagination and the tragic. Difficult to classify in the panorama of contemporary ethics, the Ricœurian project values the pluralism of moral traditions as practical preunderstandings while giving practical creativity a prominent place. This tension of traditions and ethical imagination gives his practical wisdom a dynamic and heuristic character. This article shows the fruitfulness of this wisdom in an age of pluralistic (...) and complex societies, and deploys its practical significance. It analyzes, first, cells of good advice, where practical inventiveness is mobilized. Second, through discussion of the work of Ricœur and Nussbaum, it then studies, within the framework of the economy where the role and place given to play is central, the place of imagination in an anthropology of the capable human being. (shrink)

Name der Zeitschrift: Archiv für Geschichte der Philosophie Jahrgang: 98 Heft: 4 Seiten: 373-394.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières (...) décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel? (shrink)

La force de Socrate fut d'enseigner et de pratiquer un art de vivre que l'on a appelé philosophie : il y a avant et après Socrate. Une philosophie vivante et profondément humaine qui invite à découvrir pas à pas le bonheur en tirant les leçons de crises de l'existence, en apprenant l'art du dialogue intérieur, et en prenant possession de sa vie par une méthode de travail sur soi, toujours actuelle malgré les 2500 ans qui ont passé depuis.

La sagesse des chrétiens désigne la nécessité d’un arbitrage réfléchi dans la vie théologale : une vie appelée quotidiennement et promise définitivement à la communion avec Dieu. On le montre en mettant en situation successivement les vertus de foi, d’espérance et d’amour. La vie théologale doit fidélité à la folie de la Croix, qui est aussi la sagesse de Dieu, selon le témoignage de Paul. En retour, si la sagesse pratique, encore appelée prudence, appartient à la (...) communauté universelle, les chrétiens trouvent confirmation de sa justification à travers les nombreuses paroles de sagesse attribuées à Jésus. Sans négliger ces paroles, parfois déjà reçues par tradition, ni rejeter les leçons d’autres traditions, les chrétiens ont d’abord à faire preuve de réflexion et de jugement. Ils y sont invités par des philosophes qui ont compris qu’il fallait penser mieux pour vivre mieux. (shrink)

A la vérité, la pensée de Kant, et c'est là son originalité, propose une sagesse authentique qui se fonde dans le concept de devoir au sens de la loi morale. Contrairement à ce que certains auteurs (V. Brochard, P. Aubenque, M. Foucault) ont pu soutenir, il n'y a pas lieu d'opposer les sagesses de la philosophie grecque et la philosophie pratique de Kant, qui ne serait pas une sagesse, mais une morale du devoir. Le présent ouvrage montre (...) que cette sagesse doit se comprendre comme l'individuation de l'exigence de la vertu, soit comme une tension entre l'impératif moral et l'accomplissement d'une ascétique éthique soucieuse de réaliser l'humanité dans sa destination complète. (shrink)

Un célèbre enseignement du Talmud de Babylone maudit la « sagesse grecque ». Or qu’est-ce que la « sagesse grecque »? On a souvent compris que le Talmud récusait la philosophie. C’est pourtant une lecture hâtive et, en définitive, erronée. Car par « sagesse grecque », le Talmud entend désigner une forme d’intelligence pratique qui caractérise les hommes de pouvoir. Ce que le Talmud maudit, c’est donc une forme de « machiavélisme » avant la lettre, et (...) non une radicalité rationaliste. (shrink)

L’éthique lévinassienne peut-elle s’articuler à la vie sociale, pratique et publique? A-t-elle une quelconque influence possible dans le champ politique, surtout à l’égard de la tentation totalitaire de tout État, bien décrite par Levinas? Dans cet article, nous tentons de montrer en quoi les réflexions d’Emmanuel Levinas pour articuler l’éthique et le politique – à travers la question du tiers et de la justice – permet de produire une forme de sagesse politique. Mots-clés : Politique, Justice, Tiers, État, (...) Totalitarisme, Sagesse. (shrink)

Descartes a entrepris de détruire la pratique aristotélicienne de la philosophie : à son savoir seulement probable, les Regulae, puis les Essais opposent une science certaine d'objets clairs et distincts. Mais cette instauration concerne aussi, peut-être même d'abord, l'idéal pratique qu'Aristote ne cesse de viser dans les sciences théorétiques : le sage parvient à la félicité par l'exercice même d'une connaissance si parfaite qu'elle imite celle du dieu, qui pense sa pensée en acte et éternellement. Descartes met décidément (...) en crise la félicité par la contemplation, dont la pensée médiévale avait hérité d'Aristote. Pourtant, une autre figure de la félicité se dégage tout aussi indiscutablement de l'entreprise cartésienne : la méthode, la certitude scientifique qu'elle permet et les principes métaphysiques qui assurent l'une et l'autre restent, à chaque moment, solidaires d'une attitude et d'une ambition proprement morales - la volonté infinie aboutit à la générosité, où la considération du bon usage de notre libre-arbitre permet le - contentement de soi-même -. Ainsi la philosophie atteint-elle, pour Descartes aussi, à une félicité. Mais à une félicité volontaire et non plus contemplative. On tentera donc d'abord de mesurer, dans différents champs de la philosophie cartésienne, l'impact de la certitude jusque sur les questions d'éthique ; ensuite, de souligner la référence constante, quoique souvent implicite, de Descartes à la félicité telle qu'Aristote la visait ; enfin, de suivre leur dialogue au fil conducteur de leurs versions divergentes, mais complices, de l'admiratio et du thaumazein. (shrink)

Descartes a entrepris de détruire la pratique aristotélicienne de la philosophie : à son savoir seulement probable, les Regulae, puis les Essais opposent une science certaine d'objets clairs et distincts. Mais cette instauration concerne aussi, peut-être même d'abord, l'idéal pratique qu'Aristote ne cesse de viser dans les sciences théorétiques : le sage parvient à la félicité par l'exercice même d'une connaissance si parfaite qu'elle imite celle du dieu, qui pense sa pensée en acte et éternellement. Descartes met décidément (...) en crise la félicité par la contemplation, dont la pensée médiévale avait hérité d'Aristote. Pourtant, une autre figure de la félicité se dégage tout aussi indiscutablement de l'entreprise cartésienne : la méthode, la certitude scientifique qu'elle permet et les principes métaphysiques qui assurent l'une et l'autre restent, à chaque moment, solidaires d'une attitude et d'une ambition proprement morales - la volonté infinie aboutit à la générosité, où la considération du bon usage de notre libre-arbitre permet le - contentement de soi-même -. Ainsi la philosophie atteint-elle, pour Descartes aussi, à une félicité. Mais à une félicité volontaire et non plus contemplative. On tentera donc d'abord de mesurer, dans différents champs de la philosophie cartésienne, l'impact de la certitude jusque sur les questions d'éthique ; ensuite, de souligner la référence constante, quoique souvent implicite, de Descartes à la félicité telle qu'Aristote la visait ; enfin, de suivre leur dialogue au fil conducteur de leurs versions divergentes, mais complices, de l'admiratio et du thaumazein. (shrink)

Au travers des expérimentations multiformes de chez Michaux, le corps, dans sa globalité charnelle et mentale, apparaît comme un avatar de l’énergie : un manchon de vent qui stabilise provisoirement un paquet d’énergies, voilà ce que la drogue apprend de la réalité du sujet. Cette interprétation métaphysique de l’énergie en vient à fonder sa pratique artistique : l’énergie, jamais neutre, prend une coloration affective, accessible à une forme de connaissance émotionnelle. C’est ainsi également que Michaux, par sympathie, comprend la (...) folie comme un phénomène énergétique et il reprend contact avec certains aspects méconnus de l’imagination créatrice et participante ; l’artiste (re)connaît « comment les choses se tiennent » sous la surface phénoménale. Il découvre en outre une utilisation singulière de l’énergie, à travers sa pratique de la malédiction. Puis, passant de l’art à l’art de vivre, il apprend enfin à utiliser l’énergie de ses échecs. Michaux par le corps-énergie accède à un savoir sur la nature du Réel : toute matière (et toute trace) s’avère être de l’énergie que l’on peut domestiquer, transformer et transmettre. Car celle‑ci se transmet à travers le corps, d’un esprit à un esprit, soulignant ainsi le lien qui existe entre corps et esprit, et production et réception des signes. (shrink)

La notion de déprise joue un rôle central dans le traitement de la subjectivité chez Michel Foucault. Notre objectif est d’établir que cette notion ne peut pas être réduite à une économie du soi, comme il est communement admis par les commentateurs de son oeuvre. Dans ce sens, il faudrait la distinguer à la fois du souci de soi et de la pratique de la sagesse. De manière positive, il s’agit de montrer que la déprise joue plutôt comme (...) modalité politique de désubjectivation. L’analyse de la stultitia chez Sénèque nous permettra de montrer que la déprise est investie non pas comme modalité de subjectivation, mais comme pratique de disqualification de soi. (shrink)

Inroduction à ERRS 2019 10 2 “La sagesse pratique”.

RésuméUne interprétation attrayante de la psychologie morale d'Aristote soutient que la vertu de caractère fixe la fin de la bonne vie. De ce point de vue, la sagesse pratique ouphronēsisne fournit que les moyens vers la fin qui est saisie par les vertus de caractère. Pourtant, cette vision a du mal à rendre compte de la suprématie de la vie contemplative, qui est clairement la meilleure vie au sens paradigmatique ou strict pour Aristote. Dans cet article, je soutiens (...) que l'intellect joue un rôle pour Aristote dans la réalisation de la priorité de la vie contemplative et son intégration dans la totalité de notre vie pratique. (shrink)

English summary: What was the intellectual dialogue between Aristotle and Plato that drove the formers concepts of ethics? This volume seeks to establish the background debate of Aristotle with his former teacher, one often depicted as adversarial but that created a dialectical character in which Aristotle built the cardinal notions of his ethical philosophy as responses to specific questions left open in Platos work. French description: Qu'Aristote ait lu Platon est de l'ordre de l'evidence. Cette evidence gagne neanmoins a etre (...) rappelee pour en degager toute la portee, plus particulierement dans le domaine de l'ethique ou le rapport d'Aristote a son maitre tend a etre reduit a la vision traditionnelle d'un disciple devenu un adversaire irreductible, et parfois injuste. Redonner voix au dialogue continu mais souterrain entre les ethiques des deux philosophes, en mettant au jour l'arriere-plan platonicien avec lequel Aristote est en debat, n'a pas pour seul but de reevaluer l'heritage platonicien du Stagirite. Une telle entreprise offre en meme temps une voie d'entree feconde dans l'elaboration de ses concepts ethiques, qu'il s'agisse du bonheur, du plaisir, de l'amitie ou de la sagesse pratique. En effet, faire l'hypothese qu'Aristote construit les notions cardinales de sa philosophie pratique comme des reponses precises a des questions non moins precises laissees ouvertes par les Dialogues permet d'en eclairer la genese et d'en degager les articulations constitutives. Bien loin d'etre un systeme statique de concepts, l'ethique aristotelicienne se trouve ainsi heriter du caractere dialectique plus volontiers attribue aux textes platoniciens qui enconstituent la toile de fond. La nouveaute comme la portee de l'intuition qui la guide, a savoir que le bien, pour les humains, reside dans l'action, s'apprecient mieux a l'aune de cette conversation continuee qu'elle entretient avec les questions et les prises de position de son predecesseur. (shrink)

La « règle d’or » énoncée par Lc 6,31 et Mt 7,12, à laquelle Kant reproche son caractère imparfaitement formel, est interprétée par Paul Ricœur, dans Soi-même comme un autre , comme une règle de « réciprocité », née de la « sollicitude » envers autrui, affrontée à la violence, qui permet de gérer les conflits entre l’universalité de la loi et le bien particulier et de faire la « transition » entre une morale du devoir et des convictions de (...) sagesse pratique.Mais nous nous interrogeons sur la discordance, observée par Ricœur, entre une logique d’équivalence qui régirait l’éthique commune et une logique de la surabondance qui relèverait de l’économie du don et de la référence à Dieu, discordance qui entraînerait, selon lui, une répartition des tâches entre la philosophie, agnostique par statut, et la théologie.D’un côté, une logique d’excès ou d’amour est déjà à l’œuvre dans la sollicitude éthique pour permettre à quelqu’un de se mettre à la place de l’autre. D’autre part, la solidarité impliquée par la règle d’or évangélique trouve en elle-même la force de s’accomplir au delà de toute justice. La théologie peut ainsi rejoindre la philosophie dans son « agnosticisme » : la règle d’or est le lieu où Dieu se cache et en même temps se montre dans la spontanéité éthique de la conscience humaine.The “Golden Rule” announced by Luke 6,13 and Matthew 7,12, of which Kant criticized its imperfectly formal character, was interpretated by Paul Ricœur in Soi-même comme un autre as a rule of “reciprocity”. It was born of “solicitude” towards the other, affronted by violence, and permitted the management of conflicts between the universality of the law and the private good, and made the “transition” between a morality of duty and the convictions of practical wisdom.But we ask ourselves about the discordance, observed by Ricœur, between a logic of equivalence the regulated common ethics and a logic of surabundance that arose from an economy of gift and from a reference to God. That discordance brought with it, according to him, a repartition of tasks between philosophy, agnostic by status, and theology.On the one hand, a logic of excess where love is already at work in the ethical solicitude to allow someone to put himself in the place of the other. On the other hand, the solidarity implied by the evangelical golden rule finds in itself the force to come about beyond all justice. Theology can thus rejoin philosophy in its “agnosticism” : the golden rule is the place where God hides and at the same time appears in the ethical spontaneity of the human conscience. (shrink)

Cet article traite de la relation problématique que l’on trouve chez Aristote entre la vertu naturelle (φυσικὴ ἀρετή) et l’environnement. Il s’agira tout d’abord de déterminer le concept de vertu naturelle, son rapport avec la sagesse pratique (φρόνησις) et de rechercher ses liens avec la constitution matérielle du corps, notamment avec les différentes qualités du sang. Celui-ci se révélera être pour tout animal sanguin le véritable principe d’individuation des propriétés psychiques, et donc aussi de l’éthos. Dans la partie (...) finale de cet article, l’influence de l’environnement sur la constitution physiologique, mais aussi psychologique, du vivant sera mise en question. On verra que la période où l’environnement peut exercer l’action la plus forte est celle de l’embryogenèse. Dès que l’individu vivant naît, les influences extérieures sont négligeables. L’éthique d’Aristote écarte ainsi deux positions extrêmes, le naturalisme déterministe d’un côté et l’intellectualisme socratique de l’autre, aboutissant à une philosophie pratique qui tient compte de la nature tout en affirmant que l’éthique est aussi autre chose que la nature, c’est-à-dire habitude et sagesse pratique. (shrink)

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et comme le (...) déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation. (shrink)

Avec l'extension du domaine du risque, consecutive aux avancees technologiques de tous ordres et a l'amplification des echanges a l'echelle planetaire, chacun porte desormais une responsabilite etendue, dans l'espace et le temps. Cette situation inedite, generatrice de nouveaux questionnements ethiques, met en lumiere un paradoxe: bien qu'essentielle dans un tel contexte, la notion de responsabilite semble avoir perdu de son sens et de sa clarte, comme dissimulee derriere la multiplicite de ses occurrences. Il devient ainsi decisif d'interroger a nouveau ce (...) concept: qu'est-ce que la responsabilite? Comment prendre une decision responsable face aux dilemmes moraux, juridiques, economiques, environnementaux, politiques, sociaux et societaux? Analysant a la fois les fondements philosophiques de la responsabilite et ses recentes metamorphoses, cet essai introduit autant a l'ethique appliquee, notamment dans le domaine des affaires et du management, qu'il suggere une nouvelle forme de sagesse pratique, singuliere et incarnee, centree sur l'exercice quotidien de vertus adaptees aux enjeux du monde contemporain. (shrink)

Le regain d’intérêt que connaît l’éthique d’Aristote à partir du xx e siècle dans le courant de « l’éthique des vertus » peut se justifier par une certaine inadaptation des modèles dominants de l’éthique moderne (kantisme et utilitarisme). Le cadre théorique qu’Aristote offre à la quête de valeurs de l’homme moderne peut s’organiser autour des axes suivants : la visée de la vie bonne comme accomplissement de soi dans la totalité de son être ; le rejet de principes généraux de (...) conduite reproduisant implicitement la forme du commandement divin ; la prise en compte d’un certain sens de l’existence intégrant aussi bien l’aspiration au bonheur que l’incertitude et la dureté de la vie ; la valeur d’une sagesse pratique fondée sur une raison ouverte sur l’expérience et le souci de la complexité du réel. (shrink)

Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions (...) de l’agent. Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.RiassuntoPer molti indizi la Poetica di Aristotele si revela concepita in continuità con i libri della Politica dedicati al problema educativo. Letta alla luce di questi scritti, la Poetica manifesta la volontà dei suo autore di attribuire alla poesia, specialmente tragica, la funzione di aiutare a sviluppare negli uomini adulti e già preventivamente formati nel carattere la phronesis, la sagezza pratica che guida razionalmente il comportamento e stabilisce l’equilibrio emotivo degli agenti. Se poi questa funzione non è resa esplicata nelle pagine dei trattato, cio si deve probabilmente alla nuova consapevolezza maturata da Aristotele che la tragedia potrebbe ottenere il suo scopo anche senza la pubblica rappresentazione e mediante la sola lettura privata dei testo. Questa intuizione basta ad allentare i legami tra la riflessione sulla poesia e lo studio delle istituzioni politiche cittadine e dei loro compiti educativi. (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Devant la complexité des questions environnementales et leur traitement difficile, cet Essai fait l'hypothèse qu'une confrontation des textes de Hans Jonas et d'André Stanguennec atteste que la réelle prise en compte des conditions de vie dans "l'écosphère" suppose une "sagesse pratique", fruit d'un savoir élaboré et mis en question dans les chemins dialectiques d'unification de la pensée et de l'être.

L’article se propose de confronter l’herméneutique du sujet, telle qu’elle est définie par Ricœur dans son ouvrage Soi-même comme un autre à celle qui fait l’objet du cours donné par Michel Foucault en 1981-1982 au Collège de France. Il s’agit, sous la forme d’une conversation imaginaire, de préciser le sens donné par les deux auteurs à l’herméneutique du sujet et d’en dégager les implications sur la constitution du sujet, la conception de la liberté et le statut de l’éthique. L'argumentation s'appuie (...) sur l'ouvrage majeur Soi-même comme un autre , que Ricœur a élaboré dans la période qui correspond aux dernières œuvres de Foucault. This paper intends to compare the hermeneutics of the subject by Ricœur in Oneself as Another with the lessons given by Foucault at the Collège de France in 1981-1982 about The Hermeneutics of the Subject . Presented as an invented conversation, it tries to specify the meaning of both authors’ hermeneutics and to find their implications about the subject’s constitution, the conception of freedom and the status of ethics. The argumentation is based on the essential book Oneself as Another , conceived by Ricœur at the same time Foucault was writing his last works. (shrink)

This paper´s aim is to outline the foundation of Paul Ricœur´s ethics, which we believe to be a hermeneutical experience of recognition of existence´s original claim, a thesis that he takes from his master Jean Nabert. Although the question of recognition appears only in the last work of Ricœur, we hold that it is already present since the earliest works, particularly in The Symbolism of Evil , insofar as, through symbolic language, the contrasting experience of evil leads to the whole (...) hermeneutical process of recognition and interpretation of an original affirmation, despite evil. The very theme of man´s capability, including the issue of self-esteem, shall be understood on the basis of this original affirmation, which reveals his plural condition in the plan of responsibility in the context of applied ethics. (shrink)

Introduction to ERRS 2019 10 2 “Practical Wisdom”.

The goal of this paper is to justify the view that hermeneutical practice as a philosophical proposal cannot be reduced to the extraction of hidden meanings or the explication of text structures but instead contains ethical assumptions and implications. Following Ricœur’s work, I will show that literary texts are part of ethics insofar as they create different mental experiments about ideas and values. I will show that the interpretation of literary texts, woven by the free play of imagination, constitutes a (...) practice in which readers have the possibility of reconfiguring their way of looking at the world and acting. The reading of literature is an exercise of practical wisdom by enabling readers to rehearse and enable the implementation of the good life in just institutions. To achieve the paper’s goal, I initially discuss ethical assumptions present in literary texts. I then develop Ricœur’s notion of hermeneutics as used for the interpretation of literature. Finally, I propose several ethical implications resulting from the hermeneutical practice that is related to literary texts. (shrink)

Cette contribution entend examiner la place que la référence au droit, et plus largement au phénomène juridique, occupe dans la dernière phase de la réflexion de Ricœur autour du sujet capable. Le droit joue en effet un rôle d’une importance croissante dans l’articulation de l’anthropologie capacitaire définie dans la “petite éthique” à travers une reconfiguration profonde de ses catégories fondamentales, notamment celle de sujet de droit et celle de responsabilité. Les implications d’un tel renouveau théorique seront prises en compte, tant (...) pour l’articulation interne de la pensée du dernier Ricœur que pour leurs potentielles retombées dans la théorie du droit contemporaine. (shrink)

La collection Ancient Wisdom For Modern Readers présente des textes de philosophie antique dans des traductions nouvelles, afin de « rendre la sagesse pratique du monde ancien accessible pour la vie moderne ». Plusieurs ouvrages ont déjà été publiés, comme How to be a friend, traduction du De l’amitié de Cicéron par P. Freeman (2018). Dans How to be free, Anthony A. Long propose une traduction nouvelle du Manuel d’Épictète, ainsi que de neuf extraits de ses Entretiens, choisis (...) pour leurs lien... (shrink)

Introduction -- Sagesse et savoir théorique (Spinoza I) -- Naturalisme et religion révélée (Spinoza II) -- Un naturalisme ironique (Hume I) -- Théorie et pratique, et la pratique de la théorie (Spinoza et Hume) -- Science, sens commun et sagesse -- Science et religion -- Science et éthique -- Ethique et religion -- La fin de l'histoire -- Progrès et tradition.

Thomas Bénatouïl -« "Vie pratique", histoire de la sagesse et polémique philosophique chez Dicéarque », Archiv für Geschichte der Philosophie, vol. 98-4, 2016, p. 373-394. -« La libre recherche de la vérité. La Nouvelle Académie à la lumière de la digression du Théétète », in P. Galand, E. Malaspina, Vérité et apparence Mélanges en l’honneur de Carlos Lévy, offert par ses amis et ses disciples, Turnhout, Brepols, 2016, p. 151-164. -« Pythagore chez Dicéarque : anecdotes biographiques e...

" Il faut philosopher " : cette formule se rencontre en diverses oeuvres de l'Antiquité destinées à exhorter un public à pratiquer la sagesse ou la philosophie, et, en particulier, dans certains des rares témoignages sur le Protreptique d'Aristote désormais perdu. Plusieurs philologues, à partir de la fin du me siècle, crurent retrouver un vaste ensemble de " fragments " de celui-ci dans l'ouvrage homonyme du néoplatonicien Jamblique. Cette " découverte " déboucha sur de nombreux travaux autour de l'authenticité (...) aristotélicienne des chapitres V à XII du livre de Jamblique, et sur différentes tentatives, au demeurant hypothétiques, pour " reconstruire " l'original aristotélicien. Le statut des extraits de Jamblique est paradoxal : si leur contenu correspond, en majorité, aux doctrines du corpus aristotélicien et semble formulé dans le cadre d'une exhortation, jamais, toutefois, l'auteur ne se réfère explicitement au Stagirite. La perspective du présent ouvrage tient compte de ce paradoxe : pour désigner l'ensemble comprenant les quelques témoignages et les rares citations de l'ouvrage aristotélicien extérieures à Jamblique, ainsi que les extraits de ce dernier, nous avons donc préféré au titre de Protreptique d'Aristote celui d'Exhortations aristotéliciennes. Cet appel à la prudence est aussi un moyen de déplacer l'intérêt de ces textes. Cet intérêt a été souvent grevé, en effet, par les questions de l'authenticité aristotélicienne, sans doute trop présentes, au détriment de ce que la traduction et le commentaire proposés dans cette édition veulent mettre en évidence : la richesse des réflexions sur le sens et la valeur de la philosophie développées dans ces extraits, source d'inspiration pour de nombreux auteurs de l'Antiquité plus tardive. L'introduction montre ainsi que la philosophie des Exhortations aristotéliciennes se situe au croisement de deux modèles conceptuels fondamentaux : elle est tantôt technique et science, tantôt accomplissement des facultés naturelles de l'homme. Ce qui explique aussi l'attention apportée, dans cette édition, à l'argumentation des Exhortations et aux questions rhétoriques, largement abordées dans une dernière partie de l'introduction. (shrink)

Mozi (env. 479-381 avant notre ère) fut l'un des penseurs les plus importants de la Chine antique. Lettré engagé itinérant, il préconisait le bien commun, la méritocratie, le travail, la frugalité et l'ordre social, en critiquant avec indignation le bellicisme des élites politiques et le luxe effréné qu'elles déployaient au détriment de la population. La sagesse moïste résulte d'un effort d'harmonisation de principes moraux et de savoir-faire pratique ; elle inspira des générations de disciples, qui la consignèrent diligemment (...) sur des lamelles de bambou. Le Mozi, œuvre hétéroclite de l'époque des Royaumes combattants (453-221 av. n. è.), est le fruit d'une intelligence collective. L'objectif de ce livre est de présenter ses divers volets (l'art de gouverner et de défendre l'État, la culture religieuse, les réflexions logiques et scientifiques, etc.) en le traduisant pour la première fois intégralement du chinois classique en français. La lecture du Mozi n'est pas indispensable seulement pour connaître le paysage philosophique de l'Antiquité : elle permet aussi de comprendre les valeurs de la société chinoise contemporaine. En effet, le maître fondateur de l'École moïste est perçu en Chine comme un personnage emblématique du développement scientifique et technologique du pays. En témoigne le microsatellite nommé Mozi qui, en 2016, a été lancé du désert de Gobi dans l'espace"--Back cover. (shrink)

Cet ouvrage pose la question de la construction de sens au cours de religion catholique de Belgique francophone, avec une proposition qui concerne plus particulièrement les élèves de la fin du secondaire et leurs enseignant·es. Trois fils rouges guident le travail, qui lui confèrent une coloration spécifique. Le premier a trait au sens, entendu dans son acception la plus large, qui va du sens du langage au sens le plus ultime, en passant par le sens tel qu'il se décline au (...) coeur d’une existence. Le suivant renvoie à l’articulation entre la construction et la transmission d’un sens, la première expression se rapportant à la pratique des communautés de recherche, la seconde s’inscrivant dans l’acception classique du terme en lien aux savoirs. Le dernier fil conducteur est relatif à l’association de deux disciplines essentielles pour le cours: la philosophie et la théologie, avec une insistance sur la philosophie comme mode de vie et quête de sagesse, à rapprocher de la quête de sens, mais également sur l’intérêt d’introduire les jeunes à une forme de silence et d’introspection. (shrink)

La psychanalyse n'est ni une sagesse, ni même une éthique prescrivant une norme de conduite ou l'orientation vers un idéal - ainsi que le croient ceux qui, pris dans l'idéologie, se disent humanistes. En effet, la psychanalyse n'est qu'une méthode, articulée au savoir et à la théorie de chaque psychanalyste, conduisant le sujet de l'inconscient, S, à choisir entre ses différentes modalités de jouissance. Le but de cette pratique est de pouvoir perdre la vanité narcissique et d'accéder à (...) la jouissance marquée par le manque, non génératrice de culpabilité. Car, à la différence des lois religieuses et des éthiques, la Loi symbolique de l'inconscient n'est qu'une loi qui exprime sous forme d'obligation, de Surmoi ou d'Idéal, selon chacun, l'exigence de renoncer à l'inceste qui le travaille, dans son fantasme fondamental. (shrink)

'J'en suis encore à attendre la venue d'un philosophe médecin' espérait Nietzsche en préambule de son Gai Savoir. Historiquement, la relation à la médecine a été entretenue par la philosophie dès ses premiers pas, comme une nécessité de penser et de panser. Ayant la quête de la sagesse en ligne de mire, les philosophes avaient pour vocation d'en finir avec les troubles de l'âme, à l'image des médecins et des douleurs du corps. Dès lors, que signifie guérir, soigner, prescrire (...) ou diagnostiquer lorsqu'il s'agit de la philosophie? Comment cette dimension pratique de la philosophie trouve-t-elle sa place dans cette discipline prétendument destinée à l'esprit pur? C'est dans l'oeuvre de Nietzsche que nous trouvons sans doute les élaborations les plus abouties de cette problématique, aux implications extraphilosophiques. En substituant les notions de vérité, de morale ou de consolation, Nietzsche va composer une nouvelle conceptualité philosophique, dont les outils seront la valeur, la joie ou encore la santé. Cet ouvrage se propose de remonter aux origines de la philosophie comme médecine jusqu'à Nietzsche, afin de trouver, dans sa pharmacie, les traitements et les remèdes à notre nature humaine, trop humaine"--Page 4 of cover. (shrink)

Il y a exactement deux siècles, Hegel a proposé, dans la Phénoménologie de l'esprit, une reconquête philosophique de la sagesse, c'est-à-dire de l'identification avec soi apaisante de la vie la plus engagée dans un temps dont le bouleversement accéléré semblait l'exclure. Il y est parvenu par une remémoration pensante ordonnant et justifiant, dans la rigueur du concept (phénoméno-logie), l'assomption vraie de tous les moments et aspects essentiels du lien concret, théorique et pratique, naturel et culturel, individuel et communautaire, (...) del'homme au monde à travers lequel l'être, dans la surprise et la contradiction, lui apparaît (phénoméno-logie). C'est ce chemin phénoménologique vers elle-même d'une humanité redressée philosophiquement selon sa propre exigence de réconciliation spirituelle, que Hegel a tracé dans un prodigieux effort spéculatif qui exige assurément beaucoup du lecteur, mais lui apporte aussi beaucoup, encore et toujours, aujourd'hui. (shrink)