Western culture, which influenced the whole world, came from Europe. But its roots are not there. They are in Athens and Jerusalem. European culture takes its bearing from references that are not in Europe: Europe is eccentric.What makes the West unique? What is the driving force behind its culture? Remi Brague takes up these questions in Eccentric Culture. This is not another dictionary of European culture, nor a measure of the contributions of a particular individual, religion, or national tradition. The (...) author's interest is especially, with regard to the transmission of that culture, to articulate the dynamic tension that has propelled Europe and more generally the West toward civilization. It is this mainspring of European culture, this founding principle, that Brague calls Roman.Yet the author's intent is not to write a history of Europe, and less yet to defend the historical reality of the Roman Empire. Brague rather isolates and generalizes one aspect of that history or, one might say, cultural myth, of ancient Rome. The Roman attitude senses its own incompleteness and recognizes the call to borrow from what went before it.Historically, it has led the West to borrow from the great traditions of Jerusalem and Athens: primarily the Jewish and Christian tradition, on the one hand, and the classical Greek tradition on the other. Nowhere does the author find this Roman character so strongly present as in the Christian and particularly Catholic attitude toward the incarnation.At once an appreciation of the richness and diversity of the sources and their fruit, Eccentric Culture points as well to the fragility of their nourishing principle. As such, Brague finds in it notonly a means of understanding the past, but of projecting a future in proposing to the West, and to Europe in particular, a model relationship of what is proper to it.An international bestseller, this work has been or is presently being translated into thirteen languages. (shrink)

La Metaphysique d'Aristote culmine dans le livre Lambda (XII). Il resume les livres precedents, puis se lance dans une fantastique description de Dieu, Premier moteur immobile de l'univers et Penser se pensant soi-meme. Le premier a nous en avoir laisse un commentaire est Themistius, au IVe siecle. Entre lui et l'epoque d'Averroes, d'Albert le Grand, de Thomas d'Aquin, rien ne nous est reste sur Lambda. Themistius paraphrase le texte et y mele de tres importantes digressions. L'original grec est perdu. De (...) la traduction arabe, nous n'avons que des fragments. Mais elle avait ete integralement traduite en hebreu. C'est a partir de ces deux sources que Remi Brague propose ici une traduction litterale, avec une introduction et des notes explicatives. (shrink)

Ideally, in that case, the book seems to be both an obvious primer and launching pad for further scholarship.”—Times Higher Education Supplement.

Brillant geschriebenes und nobelpreisgekröntes Hauptwerk Bergsons, das weit über die Lebensphilosophie hinaus auf die Literatur und Ästhetik der Folgezeit wirkte und auf Autoren wie Proust, Gide, T. S. Eliot und Musil großen Einfluß ausübte. Mit seinem epochemachenden Hauptwerk "L'évolution créatrice", für das er 1927 den Nobelpreis für Literatur erhielt, greift Bergson unmittelbar in die Diskussion über zeitgenössische Evolutionstheorien ein, die die Biologie um die Jahrhundertwende beherrschten. Gegenüber mechanistischen Konzepten wie dem Neo-Darwinismus, die er - mit großer Sachkenntnis im Detail - (...) als unzureichend für das Verständnis der Komplexität evolutionärer Prozesse kritisiert, versucht Bergson für die Philosophie die Deutungshoheit über den Lebensbegriff zurückzugewinnen. Die Grundfrage des Werks lautet: Gibt es etwas, das alle Lebewesen in ihrer Entwicklung gemeinsam haben und das insofern ein bestimmendes Merkmal des Lebens selbst ist? Bergson findet die Antwort im titelgebenden Begriff der "schöpferischen Evolution". Nicht nur ist die Evolution als schöpferisch zu denken, sondern zugleich der schöpferische Akt als "evolutiv". Als treibende Kraft und Ursache aller Veränderungen macht Bergson dabei den ursprünglichen "élan vital" (Lebensimpuls) aus, der zu einem Zentralbegriff seiner Philosophie wurde. Die Kritik am Szientismus seiner Zeit führt Bergson darüber hinaus zu einem neuen Zugang zur Lebenswirklichkeit, den er in der (methodisch präzise bestimmten) "Intuition" entdeckt. So wird die Auseinandersetzung mit der Evolutionstheorie zugleich zu einer großangelegten Neubestimmung der philosophischen Methode. L'évolution créatrice wurde 1912 von Gertrud Kantorowicz zum ersten Mal ins Deutsche übertragen. Ihre in Sprache und Terminologie stark vom George-Kreis geprägte Übersetzung wurde für diese Neuausgabe vollständig überarbeitet und enthält jetzt auch die in der ersten deutschen Ausgabe fehlenden Anmerkungen und Nachweise Bergsons. (shrink)

A philosophy of nature is an urgent need if we want to avoid falling back into the Gnostic view of the world and of man’s place in it that modern science can’t help fostering. The medieval idea of the world as the creation of stable natures by a rational and benevolent God should provide us with useful guidelines. In particular, Aquinas gives us valuable hints about how our scientific knowledge of nature might help us to get a correct appreciation of (...) our own worth. (shrink)

Modern interpreters have variously cast the Middle Ages as a benighted past from which the West had to evolve and, more recently, as the model for a potential ...

"In association with the Eric Voegelin Society.".

In »Materie und Gedächtnis« , seinem Hauptwerk, erörtert der französische Philosoph und Nobelpreisträger Henri Bergson das Zusammenwirken von Körper und Geist in der freien Handlung. Auf höchstem gedanklichen Niveau, aber in bestechend einfacher Sprache geschrieben, zählt das Werk zu den wenigen herausragenden Grundtexten der Gegenwartsphilosophie, vergleichbar »in ihrer Zeit mit Berkeleys Principles oder Kants Kritik« .Nachdem Bergson im Essai sur les données immédiates de la conscience das Verhältnis von Freiheit und Determinismus auf eine neue Basis zu stellen versucht hat, wendet (...) er sich hier, in Auseinandersetzung mit der Psychologie und Hirnphysiologie seiner Zeit, dem alten philosophischen Problem des Verhältnisses von Geist und Materie zu. Dabei reduziert er ›Materie‹ weder – idealistisch – auf reine Vorstellungen noch nimmt sie – materialistisch – als deren dinglichen Grund an, sondern sieht sie als eine Gesamtheit von ›Bildern‹, wobei er den Bildbegriff auf halbem Wege zwischen Ding und Vorstellung ansetzt und damit vor die Trennung von Existenz und Erscheinung zurückgeht. Eine herausragende Bedeutung kommt dabei dem Gedächtnis zu: hier verstanden nicht als ›mechanisches‹ Registrieren aufgenommener Inhalte, sondern als ›reines‹, lebendiges Gedächtnis, das sich einer geistigen, in der Vergangenheit entstandenen Bilderwelt bedient und der Dauer korrespondiert. Das auf Dauer ausgerichtete Gedächtnis verweist auf eine Selbstständigkeit des Geistes, die allerdings qua Handlung wieder auf den Körper zurückwirkt. »Der Geist entnimmt der Materie die Wahrnehmungen, aus denen er seine Nahrung zieht, und gibt sie ihr zurück in Form von Bewegung, der er seine Freiheit aufgeprägt hat«. (shrink)

I will assume that the plot of the Hayy ibn Yaqzan is already known: Ibn Tufayl supposes that his hero, a philosophical Robinson Crusoe, grew up alone on a desert island, which protected him from any possible corruption, but deprived him at the same time of the benefits of education. Without external help, and thanks to the force of his unaided raison, Hayy reaches the highest peaks of metaphysical insight. He first acquires a perfect knowledge of the physical world. He (...) then deduces from its structure that it was created, in time or together with time, by a Being whom or which he calls, in the wake of Avicenna, the “necessary Being” and that I will call, for the sake of brevity, by the name of God. Hayy discovers that he is called to imitate God, nay to assimilate himself to Him. Now, the last stage but one in Hayy’s progress implies an imitation of the heavenly bodies. (shrink)

I will assume that the plot of the Hayy ibn Yaqzan is already known: Ibn Tufayl supposes that his hero, a philosophical Robinson Crusoe, grew up alone on a desert island, which protected him from any possible corruption, but deprived him at the same time of the benefits of education. Without external help, and thanks to the force of his unaided raison, Hayy reaches the highest peaks of metaphysical insight. He first acquires a perfect knowledge of the physical world. He (...) then deduces from its structure that it was created, in time or together with time, by a Being whom or which he calls, in the wake of Avicenna, the “necessary Being” and that I will call, for the sake of brevity, by the name of God. Hayy discovers that he is called to imitate God, nay to assimilate himself to Him. Now, the last stage but one in Hayy’s progress implies an imitation of the heavenly bodies. (shrink)

Im vorliegenden Artikel bezwecke ich lediglich, die Hauptlinien eines vor kurzem erschienenen Buches vorzustellen1. Sein Titel entstammt dem ersten Korintherbrief. Dort fragt Paulus: «Hat nicht Gott die Weisheit der Welt als Torheit dargestellt?» . Der Sinn, den die Formel im Zusammenhang meiner Untersuchungen annimmt, hat mit dem paulinischen Anliegen nicht das Geringste zu tun. In letzter Instanz sind beide — die Untersuchung und das Anliegen des Paulus — doch von derselben Sorge geleitet.

Histoire de la philosophie et liberté -- Le monde libre -- Le récit du commencement : une aporie de la raison grecque -- La vraisemblance du faux (Parménide, fragment I, 31-32) -- Sur le plan du Timée -- La cosmologie finale du Sophiste (265b4-e6) -- La communauté humaine dans la philosophie grecque -- Note sur la définition du mouvement (Physique III 1-3) -- Le fou stoïcien.

On the God of the Christians tries to explain how Christians conceive of the God whom they worship. No proof for His existence is offered, but simply a description of the Christian image of God. The first step consists in doing away with some commonly held opinions that put them together with the other "monotheists," "religions of the book," and "religions of Abraham." Christians do believe in one God, but they do not conceive of its being one in the same (...) way as other "monotheists," like the first of them, the pharaoh Akhenaton (18th century before J.C.), like some philosophers, e.g., Aristotle, or like Islam. Christians admit the authority of a Holy Book, but don't consider it as being the peak of God's revelation. For them, revelation culminates in the person, life, and doings of Jesus - including his passion and resurrection. Christians acknowledge the exemplary figure of Abraham, but the stories they tell about him they share with Jews, but not with Muslims, who see in him the first Muslim. The Trinity is not a way to loosen the exclusivity of the only God. It is the very way in which God is one, i.e., in the inner richness and fecundity of love. The God of the Christians is Father, but not male. Human males become fathers through the mediation of a female. God is so radically the Father of everything and, in a very special sense, of the eternal Son, that He is not in need of a partner. His fatherhood can in no way legitimate the superiority of the male over the female sex. The God of the Christians doesn't want us to obey Him in order to enslave us; He expects us to act freely according to what is good for us. Now, the Good is not something that He has in store and bestows on His creatures. The Good is what He is and He is the Good of His creatures. The God of the Christians is merciful, but He takes seriously man's freedom, even when man doesn't accept Him. Hence, He doesn't content Himself with forgiving fromthe outside. He has to contrive a system (technically speaking: salvation history or "economy of salvation") that will enable Man freely to accept His love. (shrink)

Dieses Buch entfaltet das christliche Menschenbild in seinen Umrissen. Die Frage nach dem Menschen verdient es nämlich, wieder neu gestellt zu werden, weil heute der ‚Humanismus‘ von einem zerstörerischen ‚Antihumanismus‘ bedroht ist. Warum besitzt der Mensch eine Würde und mithin Rechte? Die Antwort auf diese Frage fällt sehr unterschiedlich aus. Entsprechend unbestimmt, verschwommen und vieldeutig bleibt das Lippenbekenntnis zu Menschenwürde und Menschenrechten. Wer also ist jenes Lebewesen, das wir ‚Mensch‘ nennen? Jeder Versuch einer wissenschaftlichen ‚Definition‘ führt theoretisch und praktisch zu (...) unmenschlichen Folgen, wie zahllose Beispiele in der Geschichte des 20. Jahrhunderts auf erschreckende Weise zeigen. Das christliche Menschenbild verzichtet auf eine solche Definition und zeichnet jene Kontur eines Vorbildes, auf die hin der Mensch in Christus seine vollkommene, abgeschlossene Gestalt gefunden hat. Die anthropologischen, sozialen und politischen Folgen eines so geprägten Menschenbildes werden in diesem Buch erörtert: als Plädoyer für die Achtung der Natur des Menschen, die nicht der eigenen Verfügungsgewalt noch der Beherrschung durch Dritte in die Hand gelegt ist. (shrink)

The power of the word should be at its height when the spoken word is deemed authoritative, when speech is the master of discourse. This authority can be no greater than when the word derives from what the Greeks called “the more powerful (than us),” (hoi kreittones) or even, in monotheistic religions, from He who can be called – to use a term that avoids confusion – “the Almighty.” The mighty word is the divine word. The power of this word (...) is a result of its divine origin. (shrink)

"Maimonide, 1135-1204, médecin, juriste, philosophe est sans conteste le plus grand penseur du judaïsme médiéval, si ce n'est du judaïsme tout court.