Leibniz occupe une position centrale dans la pensee de Husserl, surtout en ce qui concerne la determination phenomenologique du probleme de l'intersubjectivite, mais ii joue un rdle important tout le long du parcours de Husserl. Ce rdle de Leibniz a peut-£ tre ete neglige, parce que avec lui on introduirait dans la phenomenologie une conception monadologique qui contrasterait avec l'idee de science rigoureuse. Au contraire, Husserl ne craint pas d'utiliser les concepts de Leibniz de monade et harmonie, toutefois il envisage (...) justement une phenomenologie de Tintersubjectivite vue comme harmonie cognitive des sujets et communaute intermonadique. Cette comparison avec Leibniz non seulement revet une importance historiographique en ce qui concerne la genese et le developpement de la pensee de Husserl, mais elle peut aussi se reveler utile du point de vue theorique, pour indiquer une des lignes de developpement de la phenomenologie. (shrink)

Heidegger holds that our age is dominated by the ambition of reason to possess the world. And he sees in Leibniz the man who formulated the theorem of our modern age: nothing happens without a reason. He calls this attitude `calculating thought' and opposes to it a kind of thought aimed at preserving the essence of things, which he calls `meditating thought'. Cristin's book ascribes great importance to this polarity of thinking for the future of contemporary philosophy, and thus compares (...) the basic ideas of the two thinkers. Leibniz announces the conquest of reason; Heidegger denounces the dangers of reason. Their diversity becomes manifest in the difference between the idea of reason and the image of the path. But is Leibniz's thought really only `calculating'? And do we not perhaps also encounter the traces of reason along Heidegger's path? With these questions in mind we may begin to redefine the relation between the two thinkers and between two different conceptions of reason and philosophy. The hypothesis is advanced that Heidegger's harsh judgment of Leibniz may be mitigated, but it also becomes clear that Heidegger's rewriting of the code of reason is an integral part of our age, in which many signs point to new loci of rationality. With his original interpretation, aware of the risks he is taking, Renato Cristin offers a new guide to the understanding of reason: he shows forth Leibniz as one who defends the thought of being in the unity of monadology, and Heidegger as a thinker who preserves the sign of reason in his meditating thought. (shrink)

Der Autor folgt der Hypothese, dass Husserls Denken der Krisis auf den folgenden Bezug gebaut ist: einerseits beeinflusst die Lebenswelt als Fluss die Art der Wissenschaft, die das Subjekt von ihr haben kann, andererseits beansprucht die transzendentale Subjektivitat die Relativierung der ganzen Lebenswelt. Der Fluss und das Bewusstsein werden Metaphern dieses Bezuges, indem sie die Paradoxien des Weltratsels ausdrucken. Aus der Moglichkeit, die Welt als wirkliche Lebenswelt zu denken, erscheint die Phanomenologie der Lebenswelt als eine Umwalzung des Rationalismus zu einem (...) Relationismus. (shrink)

El texto explora uno de los temas principales del trabajo filosófico de Julia Iribarne: la dimensión monadológica de la fenomenología husserliana, cuyo marco primario de referencia conceptual y teórico es la constitución de la intersubjetividad. Desde esta perspectiva, el escrito se centra en la dimensión teleológica de la subjetividad, para mostrar que en el pensamiento fenomenológico de Julia Iribarne existe una convergencia entre centralidad del yo trascendental y la teleología de la razón, que debe desplegarse en la historia, bajo la (...) jurisdicción ética de la responsabilidad individual, como coherente desarrollo del núcleo original del pensamiento occidental.The text investigates one of the main themes of Julia Iribarne’s philosophical work, i.e. the monadological dimension of Husserlian phenomenology, that has in the constitution of intersubjectivity its main conceptual and theoretical container. From there the paper focuses the teleological dimension of subjectivity, with the aim of showing how in Julia Iribarne’s phenomenological thought there is a convergence between the centrality of the transcendental subject and the teleology of the reason, that should show itself in the history, under the ethic sign of the individual responsibility, as coherent development of the original nucleus of the Western thought. (shrink)

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una circolarità virtuosa, (...) non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)