Contributed articles chiefly on the life and work of Govinda Chandra Dev, philosopher from Bangladesh; festscrift volume of lectures; includes articles on Bengali culture.

Articles chiefly on the life of some Buddhist philosophers, who were disciples of Gautama Buddha; includes critical essays on Buddhist literature.

Transcript of papers on Jaina epistemology at a national seminar titled "Bhāratīya Cintana meṃ Syādvāda' held on 28 March 2011 organised by Deaprtment of Jaina Philosophy, Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, New Delhi.

Classical commentary, with supercommentaries, on Jaimini's Mīmāṃsāsūtra, basic work of the Mīmāṃsā school in Hindu philosophy.

Study of Pramāṇamañjarī, treatise on the fundamentals of Vaiśeṣika school in Hindu philosophy by Sarvadeva.

Analytical study of the philosophy of Vālmīki as discussed in Rāmāyaṇa.

Articles on political and philosophical thoughts of Michel Foucault, French philosopher, in the last decade of his career.

Contributed articles on eighteen Indic philosophers and grammarians flourishing between 400 B.C. to 1600 A.D.

On educational philosophy in Puranas, Hindu mythological classics.

Study of Pramāṇamañjarī of Sarvadeva, work on the fundamentals of Vaiśeṣika philosophy.

Contributed research papers on theoretical and practical aspect of Dharma in Vedic and classical Sanskrit literature.

The proposed book presents an overview of select theories in the classical Vaiśeṣika system of Indian philosophy, such as the concept of categories, creation and existence, atomic theory, consciousness and cognition. It also expounds in detail the concept of dharma, the idea of the highest good and expert testimony as a valid means of knowing in Vaiśeṣika thought. Some of the major themes discussed are the religious inclination of Vaiśeṣika thought towards Pasupata Saivism, the affiliation of the Vaiśeṣika System to (...) the basic foundations of Indian philosophical thought, namely Veda and Yoga, and their insights into science, hermeneutics and metaphysics. In addition, this book includes recent Sanskrit commentaries on key Vaiśeṣika texts and provides a glimpse of Vaiśeṣika studies across the world. Overall, this book enunciates the Vaiśeṣika view from original sources and is an important work for Vaiśeṣika studies in current times for serious students as well as researchers.. (shrink)

Study of education and moral elements as described in Bhāgavatapurāṇa, Hindu mythological classic and its relevance to present context.

Critical study of Traitavāda, in which Brahman (God), Jiva (soul) and Prakriti (matter/universe) are separate entities that exist eternally, propagated by Maharshi Dayanand Saraswati with reference to Advaita and related philosophy.

Articles on different religious philosophies of pre-colonial Bengal, India.

Critical study of sementics (philosophy) and metaphor in Indic philosophy, Sanskit grammar and Sanskrit poetics.

Gutenbergs tryckteknik ledde till en medierevolution som förändrades Europa. I 1500-talets början spreds litteratur, grafik och vetenskap, men också nyhetsblad om katastrofer, pamfletter om invaderande turkar och religiösa stridsskrifter. Medan mycket ännu vägde blommade renässanshumanismen genom Erasmus av Rotterdam. Han stod bakom en femtedel av Europas böcker, och skulle ge framtiden ett viktigt arv. Nina Burton skriver om Erasmus och hans tid så att man känner sig vara med när han träffar konstnärerna och de intellektuella? Albrecht Dürer, Holbein d.y., Paracelsus, (...) Thomas More och Luther? lika väl som påvar, kejsare, pedagoger och rebeller. Genom honom möter man en hel epok. Vilken var Erasmus hemlighet? I sina brev klottrade han självporträtt med dubbla ansikten, och hans förmåga att se två sidor födde ett samtal bortom all fanatism? en dröm om ett gränslöst Europa, där kultur och vetenskap knöt nya samband. Men då religiösa strider började skaka världen fick han mäktiga fiender. Erasmus visade vilken roll litteraturen kan spela i en dramatisk tid som har många likheter med vår egen. (shrink)

Dictionary of Jainism and Jaina philosophy.

Biography of Kumārila Bhaṭṭa, an Indian philosopher.

L'amour a inspiré les chants les plus déchirants, les meilleurs romans et les pires, des comédies irrésistibles, des tragédies bouleversantes. Il est possible d'y ajouter quelques considérations philosophiques. Des préliminaires, seulement. Non à l'amour (le philosophe n'a là-dessus aucune expertise), mais à son concept (c'est son domaine, dit-on). L'amour n'est ni l'amitié, ni le désir, ni la passion. C'est la fusion improbable de ces tendances opposées. Car les composantes de l'amour ne jouent pas collectif, tel est le drame, et la (...) grandeur, de l'amour. C'est parce qu'il est de nature hétérogène, donc instable, qu'il est le moteur tout-puissant de tant d'histoires, grandioses ou banales, dans les littératures universelles et dans nos vies ordinaires. (shrink)

Maran ha-g. R. A. Y. L. Shṭinman z. ts. ṿe-ḳ.l. -- Rabotenu meʼore ha-dor -- Ḳiyum ha-ʻolam ʻa. y. Torah be-mishnat rabotenu -- Maran Rabi Gedalyah Aizman z. ts. ṿe-ḳ.l.

Study of self-recognition (Pratyabhijñā) theory of Kashmir Saivism with references to Hindu and Buddhist philososphy.

Spivak translates Derrida’s “il n’y a pas de hors-texte” as “there is nothing outside the text.” By considering how the aphorism works within his study of Rousseau on sexual and textual supplements, and by reviewing related expressions in French, a mistranslation is revealed. This is not a simple error, however. The distortion is generated by Derrida’s own broader context. We must not only distinguish signification from reference but also place the aphorism within Derrida’s allusion, in the first part of Of (...) Grammatology, to an all-embracing arche-writing. The paper ends in thus opening out the discussion of a textual “inside” or “outside.”. (shrink)

In an excerpt preserved by John Stobaeus in the chapter of the Anthologion entitled Peri tôn eph’hêmin, Porphyry addresses the issue of the origin of evil within the context of a broader investigation of individual autonomy : is it enough to envisage man as a subject with the freedom to act in order to make him responsible for evil and thus to free God of any responsibility with regard to the ills besetting individuals? An answer to this question is provided (...) on the basis of a comparative reading of the Myth of Er and of Homer. The conclusion reached is that evil is not intrinsic to human nature, but rather concerns certain forms of existence which individuals opt for when they disregard the divine and forego rationality. Consequently, God is not responsible for evil.The exegetical and argumentative strategy adopted by Porphyry in order to support this answer suggests that his stance is a polemical one, targeting Stoics in particular. Against Chrysippus’ reading of the same verses from Homer, which leads to a deterministic perspective, or at any rate one likely to prove inconsistent, Porphyry offers an interpretation of Homer as a coherent thinker and a forerunner of Plato : Homer is seen to have proposed a kind of dichotomy between the self-determination and the necessity that characterise the life of the soul, and as having assigned individuals the faculty of choosing between virtue and vice, thus making them ultimately responsible with regard to evil. (shrink)

La formule de Ga 3,28 « ...Il y a ni esclave ni libre, il n’y a pas l’homme et la femme... » est souvent citée pour justifier une vision égalitaire de la communauté chrétienne, notamment par des théologien(ne)s féministes. La majorité des exégètes limite pourtant l’effet de ces paroles de Paul au domaine spirituel ou eschatologique ; s’agirait-il, au fond, d’une simple utopie ? Pour tenter de répondre à cette interrogation, Ga 3,28 est resitué dans le contexte de l’épître, puis (...) dans celui d’une éventuelle formule de foi pré-paulinienne. Les résultats sont ensuite comparés au texte de Mc 10,6-8 qui comporte lui aussi l’expression « l’homme et la femme », dans le contexte du divorce. L’ensemble de ce dossier permettra d’esquisser quelques modestes repères pour une interprétation de Ga 3,28, qui ne se cantonne pas uniquement au constat de l’utopie. (shrink)

In this pa per the au thor pres ents a crit i cal, philo soph i cal, eth i cal and epistemological vi - sion of ar chi tec ture as a sci en tific and hu man is - tic dis ci pline. In this con text, ar chi tec ture is syn on y mous with i) a sym bolic, con cep tual and aes thetic rep re sen ta t..

Si on cherche une définition minimale de la phénoménologie, on trouvera l'idée de philosophie descriptive. En ce sens, on peut imputer quelque chose de phénoménologique á de nombreuses philosophies contemporaines, audelà des limites de la phénoménologie au sens étroit et historique du terme. Néanmoins, il faut alors prendre en compte la question de savoir ce qui est à décrire. La réponse phénoménologique est: ce qui est vu. Qu'est-ce qui est donc vu ? Cette question est inséparable de celle de la (...) grammaire du voir. L'auteur soutient que c'est ce qui doit être retenu de la critique wittgensteinienne de la phénoménologie. Mais, si ce qui doit être dit est le vu en tant qu'il est dit, il n'en reste pas moins qu'il doit être dit en tant que vu. Que faire de cette dimension qui est celle de l'« être-vu » ? En ce point, la phénoménologie est inévitable, non plus comme discipline, mais au moins comme problème. If one requires a minimal definition for phenomenology, one may settle for the idea of a descriptive philosophy. In that sense, something phenomenological can be ascribed to many contemporary species of philosophiy, beyond the limits of « phenomenology » taken in a narrow, historical sense. However, the question arises : what is to be described? Phenomenology's answer is: what is seen. What, then, is seen ? This question is inseparable from the question of the grammar of seeing, as the author holds to be drawn from the wittgensteinian criticism of phenomenology. But if what is to be said is what is seen, as said, yet it remains that it is to be said as seen. What can be done with this « being-seen-ness » ? Here, phenomenology is unavoidable, not as a discipline anymore, but at least as a problem. (shrink)

Aunque política y ciencia constituyen hoy en día ramas casi antagónicas del conocimiento humano -acaso combinables en ámbitos ficcionales como el cine y la literatura-, la relación entre filosofía política y astronomía es una constante histórica que alcanza especial fuerza en el pensamiento emancipatorio del siglo xix. El presente artículo sitúa en ese marco La eternidad por los astros y, asimismo, somete a contraste la peculiaridad retórica e ideológica de esta obra, en donde Louis-Auguste Blanqui propone una contigüidad entre orbe (...) celeste y sociedades humanas, basada en su análogo funcionamiento y su común atavismo. (shrink)

En su encierro durante la II Guerra Mundial, Althusser, según declaró, solamente tuvo al alcance un libro: los Pensées de Pascal, un clásico que, tras la reflexión religiosa, también planteó problemas epistemológicos, históricos y sociológicos de tal manera que en él se pueden encontrar rasgos “profundamente materialistas”. [1] La influencia de Pascal es expresa, cuando Althusser recoge la parábola de la conversión religiosa para explicar (insuficientemente) el fenómeno de la interpelación ideológica. Pero los textos de Pascal contienen intuiciones que sobrepasan (...) los límites de la teoría althusseriana y que se pueden rastrear a la luz de la teoría psicoanalítica de la ideología tal como ésta es elaborada por los autores de la escuela eslovena. [1] L. Althusser: Filosofía y marxismo. Entrevista por Fernanda Navarro , Madrid, Siglo XXI, 1988, pp. 46-47. (shrink)

La priorité que la phénoménologie classique accorde à la première personne se voit déplacée de différentes manières par les penseurs post-phénoménologiques, dont Jacques Derrida. L’article a pour but d’indiquer la fonction stratégique qu’occupe dans la pensée derridienne la figure du témoin, que ce soit en tant que tiers qui déstabilise la métaphysique de la présence dans ses premiers écrits mais surtout, comme figure spéculative dans l’œuvre tardive, entre foi et savoir. Des remarques dispersées de Derrida sur le témoignage, on peut (...) dégager une petite grammaire du témoignage, avec ses trois paradoxes constitutifs: la substituabilité de l’insubstituable, la fondation de l’infondable, la répétition de l’irrépétible. En faisant apparaître la logique constitutive du témoignage, Derrida indique comment la figure du témoin en appelle à une complication de la phénoménologie, qu’on peut résumer par la notion de remédiation. (shrink)

Souvent aujourd'hui on présente Bolzano comme ayant jeté les bases d'une « ontologie formelle ». On lui impute une théorie du « quelque chose en général » qui serait ontologique. Il est vrai que sa théorie combinatoire des représentations en soi permet de rendre compte de la constitution de « quelques choses » de différents degrés, sur un mode récursif. Pourtant, on pourra douter de ce que le réalisme strict qui est celui de Bolzano, et qui s'applique même aux représentations (...) en soi, laisse réellement un espace pour ce qui pourrait être appelé à proprement parler des « objets formels ». Bolzano is often mentioned today as having layed the foundations for a « formal ontology ». He is supposed to have a theory of the « something in general » that is an ontological one. In fact his combinatory theory of representations in themselves allows an accounting for constituting « somethings » of different degrees, in a recursive way. However you must doubt whether Bolzano's strict realism, even concerning the representations in themselves, makes room for what could really be called « formal objects ». (shrink)

L'État actionnaire de la télévision publique est soucieux du rendement social de son investissement. Les programmes des chaînes publiques doivent être globalement vus par le plus grand nombre. Mais en même temps, chaque entité du service public doit respecter un cahier des charges et ne peut être une simple addition de «pièges à audience». Au programmateur de gérer ces paradoxes en forgeant une grille qui s'appuie sur ces contraintes et affirme la relation particulière de chaque chaîne avec le public. L'audience (...) est la récompense d'une programmation généreuse, qui prend des risques et produit du sens. La grille de France 3 s'est construite autour des concepts de proximité et de curiosité; France 2 doit être une grande chaîne de divertissement, d'information et de création; France 5 est une chaîne pédagogique qui tente d'apporter à certains publics qui en ont besoin , des clés pour mieux comprendre la réalité de tous les jours.As the main shareholder in public television, the State is of course concerned by the level of social profit in return for its investment. Overall, public channels' programme schedules should be seen by the largest audience possible. But at the same time, each public channel has to respect certain obligations and cannot be a simple accumulation of "audience traps". It is the programmer’s responsibility to manage these paradoxes when constructing a schedule which should be based on these very constraints while affirming each channel's particular relationship with its audience. High audience ratings are the reward for generous scheduling in which risks are taken and a certain meaning is produced. France 3's programming was built around the concepts of proximity and curiosity; France 2 is intended to be a major entertainment, information and creation channel; France 5 is an educational channel aiming to bring keys to better understand everyday reality to certain audiences who need it, particularly young people. (shrink)

Dans son dialogue Sur le Bien (19 F = fr. 11 dP), Numénius écrit que le dieu qui est « deuxième et troisième est un ». Par là, il désigne un dieu considéré selon deux aspects qui correspondent à la double orientation de son attention. Dans le second, il est tourné vers le monde et joue le rôle de démiurge. Selon la plupart des chercheurs, ce démiurge serait à identifier à l’âme du monde que les fragments parvenus du dialogue ne (...) mentionnent pas. L’article montre que cette interprétation ne rend peut-être pas compte du propos de Numénius. Il indique les raisons théoriques et polémiques expliquant qu’en réalité, même si le démiurge a la fonction de l’âme du monde, Numénius ne l’identifie pas avec celle-ci. Il veut définir les principes qu’il identifie à l’être, conçu comme incorporel. Le mouvement intrinsèque à l’âme et l’immanence qui la caractérise, d’après la tradition platonicienne que suit Numénius et la tradition stoïcienne à laquelle il s’oppose, interdisent de donner à cette âme le statut de pur intelligible – le lui accorder serait précisément céder à l’immanentisme et au corporalisme stoïciens. Enfin, il n’est pas davantage utile de reconnaître dans le second aspect du deuxième dieu, un moment nommé « troisième dieu » dans le dialogue, le troisième dieu que Numénius aurait identifié au monde d’après le témoignage de Proclus (29 T = fr. 21 dP). Ce troisième dieu-là peut réellement correspondre au monde dont Platon fait un dieu, à condition que ce monde soit considéré comme le produit du seul intellect, ordre (κόσμος) qui comporte certes une âme, et même un intellect en elle, mais qui n’est réduit ni à l’une ni à l’autre. (shrink)

Study of the Rājamārtaṇḍa Sanskrit commentaryof Bhojaraja, King of Malwa, on Yogasūtra of Patañjali, compendium of Yoga philosophy.

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés (...) que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

This article explores the long-contested question about the role of individual judgement vis-à-vis the authority of tradition in the interpretation of the Qurʾān. It focuses on the notion of al-tafsīr bi-l-raʾy – interpretation of the Qurʾān by “personal opinion” – and offers an insight into medieval Muslim debates over the legitimacy of this type of exegesis, its alleged prophetic disapproval, and the scope and conditions of its use. Based on the Sunnī tafsīr works from the 3rd/9th to the 6th/12th centuries, (...) the article examines how in the course of these debates Muslim authors negotiated the meaning of al-tafsīr bi-l-raʾy. Against the view that it encompassed any interpretation beyond tradition-based tafsīr, their reinterpretations of the term implied that philological, juridical, and Ṣūfī tafsīr could not be categorized as al-tafsīr bi-l-raʾy, thereby narrowing the meaning of this concept and broadening the scope of legitimate exegesis and interpretative authorities in Sunnī tafsīr tradition. (shrink)

Paul Ricœur made a lot to introduce analytic philosophy in France during the 70s and 80s, and he engaged in a dialogue with a number of authors from this tradition, such as Austin, Strawson, Davidson or Parfit. This dialogue, though, was one-sided, since there was no discussion of his views by analytic philosophers. Moreover, Ricœur often misunderstood or misprepresented the analytic views that he was discussing. So in many ways the Ricœur’s encounter with analytic philosophy was unsuccessful, which does not (...) mean that Ricœur’s discussions where unfruitful for his own work. Résumé Paul Ricœur a fait beaucoup pour introduire la philosophie analytique en France pendant les années 1970 et 1980, et il a entrepris un dialogue avec les auteurs de cette tradition, comme Austin, Strawson, Davidson ou Parfit. Mais ce dialogue est cependant resté unilatéral, car il n’y a pas eu de discussion des thèses de Ricœur au sein de la tradition analytique. De plus Ricœur a souvent mécompris les vues analytiques qu’il discutait. En ce sens il n’y a pas eu de rencontre entre Ricœur et les philosophes analytiques, ce qui ne veut pas dire que les discussions par Ricœur des philosophes anaytiques n’aient pas été fructueuses pour son œuvre propre. (shrink)