Résumé Putnam est célèbre pour avoir toujours proclamé la dimension « réaliste » de ses recherches, et pour s’être efforcé d’articuler la philosophie de la logique et des mathématiques, la philosophie du langage, de l’esprit et de la connaissance, enfin l’éthique et la religion. Cette présentation montre comment ces préoccupations ont rencontré des réponses distinctes au cours de trois périodes. Putnam embrasse d’abord un réalisme scientifique de type métaphysique, puis son réalisme revêt une tournure épistémique de type transcendantal, enfin, sa (...) pensée se fait résolument pragmatiste, dans le sillage de Wittgenstein et Dewey. Cette évolution atteste par elle-même d’un souci jamais démenti d’élaborer un rationalisme ouvert, en vue de promouvoir de nouvelles Lumières. (shrink)

Narration et sens sont des concepts particulièrement présents dans la tradition littéraire et philosophique française. On en connaît en effet les développements, qu’il s’agisse de la narratologie dans le sillage du formalisme russe puis du structuralisme, ou de travaux comme ceux de Paul Ricœur utilisant la théorie du récit sur le terrain de l’historiographie et celui de l’identité personnelle. C’est d’ailleurs à l’occasion de ces usages que sont nées à la fin du XXe siècle un certain nombre...

Dans son livre intitulé La connaissance de l’amour, Martha Nussbaum fait de la littérature un moyen de répondre à la question « comment faut-il vivre ? ». Dans notre article, nous interrogerons cette idée qui nous semble problématique à deux points de vue. D’une part, en quoi la littérature est-elle une « réponse » à proprement parler à cette question ? Nussbaum met-elle vraiment en évidence dans ses analyses de détail une réponse à la question de la vie juste ? (...) D’autre part, plus radicalement, en quoi est-elle une réponse à une « question » à proprement parler ? La littérature ne nous pousse-t-elle pas surtout à reformuler autrement cette question. (shrink)

Dans son livre intitulé La connaissance de l’amour, Martha Nussbaum fait de la littérature un moyen de répondre à la question « comment faut-il vivre? ». Dans notre article, nous interrogerons cette idée qui nous semble problématique à deux points de vue. D’une part, en quoi la littérature est-elle une « réponse » à proprement parler à cette question? Nussbaum met-elle vraiment en évidence dans ses analyses de détail une réponse à la question de la vie juste? D’autre part, plus (...) radicalement, en quoi est-elle une réponse à une « question » à proprement parler? La littérature ne nous pousse-t-elle pas surtout à reformuler autrement cette question. (shrink)

Martha Nussbaum soulève d’une manière particulière la question de ce que l’on doit faire de la vulnérabilité ou de la fragilité du bien. Dans sa perspective, établie dans une discussion d’Aristote, la vulnérabilité, loin d’être un fait dont les contours et l’importance sont déterminés, est l’objet d’un questionnement et d’un jugement pratiques : quelle place la fortune peut-elle avoir dans une vie humaine digne de ce nom? Y a-t‑il vraiment un modèle de vie humaine sur lequel se régler pour répondre (...) à cette question? Après avoir envisagé un certain nombre de possibilités, on s’écarte de la position morale et politique de Nussbaum, qui voit dans la vulnérabilité le résultat d’attitudes humaines condamnables, pour défendre l’idée d’une vulnérabilité inscrite dans la structure-même de la vie humaine. (shrink)

What kind of normative response should one adopt in front of resentment? This paper aims at questioning the possible value and legitimacy of resentment, against a common trend consisting in negatively assessing this kind of affects and attitudes. It uses two philosophical traditions (Nietzsche and Scheler vs. Smith, Rawls, Strawson) in order to show that the real question is the pathological evolution of resentment, and the difficulty then to react to it.