Cet ouvrage, qui réunit vingt-et-un articles publiés pour la plupart entre 1990 et 2000, constitue le prolongement d’un précédent recueil publié en 1990 par l’auteur dans la même collection : Recherches sur le Néoplatonisme après Plotin. Les études du présent recueil sont réparties en quatre sections : i. Le Néoplatonisme en Occident (Porphyre) : « Pourquoi Porphyre a-t-il édité Plotin? Réponse provisoire » ; « Porphyre dans la Patrologie de Migne. Sur la divination ». ii. Le Néoplatonisme e...

In this volume Professor Sciacca publishes lectures which he gave at Louvain in 1954 in the series ‘Chaire Cardinal Mercier’. A brief introduction sets the scene: in 384 Augustine is a believing, if not a professing, Catholic but he is still burdened with philosophical perplexities left him by Manicheism. At this point Neoplatonic influence is felt; pp. 3-19 analyse its effect. Augustine christianises the Plotinian Intellect identifying it with the Word; but this doctrine does not present the Word made flesh. (...) Augustine had still to learn the humble mystery of the Incarnation; he was in danger of proudly thinking of Christ philosophically rather than theologically, and of becoming a convert to philosophy instead of to a religion. But St. Paul’s words convinced him of the humble reality of the Incarnation. Thus Neoplatonism had to be ignored and played no part in Augustine’s intellectual conversion to the theological truths of Christianity. The Platonists’ contribution was to remove his philosophical difficulties: he can now conceive God as a spirit ; evil, now regarded as something negative, does not need a principle to create it. Plotinus serves as a starting-point, but the Christian doctrine of creation gives his teaching an entirely different direction; Augustine’s doctrine is a Christianized Neoplatonism and not Neoplatonised Christianity. (shrink)

Cet ouvrage a pour but de déterminer qu'il existe bien un rapport entre la mode vestimentaire et la pensée d'un moment. La philosophie néoplatonicienne de la Renaissance, toute occupée à définir le beau, représente un terrain idéal pour étudier le lien entre pensée philosophique et matérialité vestimentaire.

The first part of this article focuses on Plotinus’ account of demiurgic causation in treatise VI, 7 [38]. Plotinus’ position is based on two assumptions : 1) the sensible cosmos is rationally ordered and its order depends on an intelligible prior cause ; 2) this order does not reflect any rational design on the part of the cause, since the cause has no reasoning or calculation in it. This view is spelled out against the background of Plotinus’ gradualist metaphysics and (...) with respect to Plotinus’ philosophical sources. The second part of the article focuses on Porphyry, on the anonymous commentary on Plato’s Parmenides and on Iamblichus. Unlike Plotinus, Porphyry has no hesitation in employing concepts drawn from Aristotle’s logic as a resource for expressing his metaphysical theories. This approach can interestingly be set in parallel with that of the anonymous commentary to Plato’s Parmenides assigned to Porphyry by Pierre Hadot. A hitherto unnoticed parallel between these lines and Porphyry’s view on the divine hierarchy criticised in Iamblichus’ Response to Porphyry provides a new argument in support of Porphyry’s authorship of the Parmenides commentary. (shrink)

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Dans cet article, nous nous concentrons sur le problème du principe premier chez Damascius. La question est celle de savoir dans quelle mesure la discursivité – le fait d’en parler – affecte ce problème et l’accès de notre pensée. Bien que le principe premier se veut indicible, toute tentative de le suggérer ne nous rend qu’une image discursive et donc inadéquate de lui. Toute tentative de raffiner notre perspective sur le principe ne fait que nous en éloigner d’avantage. Quelle est (...) alors la solution de Damascius? Comment peut‑on toujours parler du principe, tout en le reconnaissant indicible? Quel est le rôle du discours dans la saisie du principe? Peut‑il devenir plus qu’une entrave? Nous analysons la manière dont Damascius comprend son propre discours sur le principe et comment il transforme ce discours inévitablement inadéquat, en une manière de produire la conscience du principe. Le principe n’est pas décrit, mais plutôt rendu manifeste par un véritable “travail d’enfantement” de la pensée. Nous analysons les manières de ce travail d’enfantement, afin de montrer comment l’indicible se manifeste à travers lui, sans recevoir une expression concrète, qui risquerait de le transformer en objet de notre pensée. Nous montrerons que le travail d’enfantement n’est pas le signe de l’impossibilité de saisir le principe et d’un indépassable tourment qui accablerait la pensée à cause de cette incapacité. Au contraire, il représente une manière indirecte, non‑descriptive, mais très technique et rigoureuse, dont on peut obtenir la conscience de l’indicible, dans le cadre du discours et par sa médiation. (shrink)

Traitant des origines de la pensée européenne - des présocratiques à Damascius, en passant par Platon, Aristote, Plotin et saint Augustin -, ce livre rencontre les inévitables intrications entre mythe et philosophie ainsi qu'entre l'Un et l'Etre. C'est précisément dans cette double intrication que s'enracine l'énigme de notre présent. Il s'agit ici d'une réflexion sur le passé. Mais le passé n'y est interrogé que dans la mesure où s'y dessine l'horizon à l'intérieur duquel la pensée continue de se déployer aujourd'hui. (...) Cette 3e édition est enrichie d'une présentation qui approfondit la question de la différence entre philosophie européenne et philosophie occidentale. (shrink)