Nous défendons ici l’hypothèse que l’irruption de la langue du vouloir ( uelle ) chez Sénèque n’est pas sans effet sur la représentation stoïcienne du telos, contre un certain nombre d’interprétations qui dénient à cette innovation lexicale la moindre originalité par rapport à la psychologie stoïcienne hellénistique. Le telos est réinscrit dans la perspective de la traversée de la conflictualité psychique dont le vouloir ( uelle ), dans sa constance, constitue la résolution. C’est dire combien la subjectivation engage le destin (...) du désir, celui d’un conflit porté par la uoluntas, envisagée donc dans toute son historicité, et à ce titre devenue principe d’identité personnelle. Le telos fait apparaître plus explicitement qu’avant un sujet du vouloir, tout à la fois comme principe et comme effet du processus de subjectivation. (shrink)

This paper focuses on the materialistic account of the blending and the way it shapes an original organism model. I aim to shed light on the threads of connections we can gather between the Presocratic and the Stoic views on the physical krasis of the body. The Stoics share with Parmenides and Empedocles the idea of a single material cosmic continuum in which thought and perception depend on the various blendings of the physical constituents of the body. Both of these (...) naturalistic traditions are committed to the view that substance is continuous and undergoes constant and qualitative change. My point is to underline how this view of a sympathetic cosmos presupposes a model of the individuality that is radically open. Thus, by taking off the notion of the krasis, the Stoics take off a problem – namely, that of the organism – that is first fleshed out by the Presocratics – Parmenides and Empedocles in particular – philosophers. In this respect, the Stoic view of relational identity indebts to the Presocratic account, beyond and against the Aristotelian one. (shrink)

Marion Bourbon Que l’activité philosophique chez la plupart des philosophes antiques ait prétendu disposer d’une fonction thérapeutique, psychothérapeutique, nous le savons bien, tant cette dernière s’est explicitement pensée sur le modèle médical. Il ne faut néanmoins pas oublier qu’alors, dans le même temps, c’est la médecine elle-même qui s’est trouvée apparentée à la philosophie en ce qu’elle suppose intrinsèquement un usage du logos, ce que Platon le premier pose sans ambages. Cette métaphore de la philosophie comme thérapie a aussi ressurgi (...) plus récemment en philosophie analytique, sous la plume de Wittgenstein pour lequel « la philosophie traite une question comme une maladie ». Mais jusqu’à quel point s’agit-il de dire la même chose? (shrink)