Les principes de la didactique narrative de la philosophie sont justifiés théoriquement. Or, il y a un fossé entre la théorie et la pratique, qui n’est comblé ni par Rehfus ni par Martens. Martens définit les philosophes comme experts de certaines communautés scientifiques. Le dialogue avec les étudiants, en tant qu’activité pragmatique systématique, est le lieu de la philosophie. « La didactique de la philosophie est ŕ la fois la connaissance et l’aptitude ŕ l’autodétermination commune. » Cependant, ce partenariat dialogique (...) reste une construction postulée. La position de Rehfus affirme la męme chose, en prétendant que la conscience de la modernité traverse une crise et que, par conséquent, la philosophie pourrait aider ŕ rétablir l’identité du moi. Pourtant, l’école ne peut résoudre le problčme d’évaluation du processus de rétablissement du moi. Les concepts et les constructions théoriques ne sont toutefois pas identiques ŕ la réalité: ce ne sont que des instruments heuristiques. La société et l’histoire ne sont pas des constructions monistes qui doivent ętre saisies par la pensée, mais des possibilités qui doivent ętre comprises dans le fond. Adopter le récit contribue ŕ la propédeutique scientifique en fournissant une approche valable pour la narration. (shrink)

Die Wesenszüge der modernen philosophischen Didaktik beruhen auf theoretischen Grundlagen. Doch es besteht eine Kluft zwischen Theorie und Praxis, die weder von Rehfus noch von Martens überbrückt wurde. Martens definiert die Philosophen als Experten einer bestimmten wissenschaftlichen Gemeinde. Der Dialog mit den Schülern, als eine systematisch unternommene pragmatische Wende, liege im Bereich der Philosophie. Philosophische Didaktik sei beides, Erkenntnis und Fähigkeit zur gemeinsamen Selbstbestimmung. Trotzdem bleibt die oben genannte dialogische Partnerschaft ein postuliertes Konstrukt. Rehfus bestätigt mit seiner Einstellung das Gleiche, (...) indem er behauptet, dass das Modernitätsbewusstsein eine Krise durchläuft und dass folglich die Philosophie bei der Wiederherstellung der Ego-Identität hilfreich sein kann. Doch die Schule könne das Problem der Evaluierung des Ego-Restaurierungsprozesses nicht lösen. Allerdings sind Konzepte und theoretische Konstrukte mit der Wirklichkeit nicht identisch; sie sind heuristische Instrumente. Die Gesellschaft und die Geschichte sind keine monistischen Konstrukte, die der Verstand nachzuvollziehen hat, sondern Möglichkeiten, die in ihrem Grunde zu erfassen sind. Die Aneignung der Narration trägt zur wissenschaftlichen Propädeutik bei, weil es den richtigen Zugang zur Narration sichert. (shrink)

The modern outlines of philosophical didactics are justified on theoretical grounds. But there is a gap between theory and practice, which is bridged neither by Rehfus nor by Martens. Martens defines philosophers as experts of a certain scientific community. Dialogue with students, as a pragmatic turn undertaken systematically, is the place of philosophy. “Philosophical didactics is both: knowledge and ability of joint self-determination.” However, the above dialogical partnership remains a postulated construct. Rehfus’s position states the same, claiming that the consciousness (...) of modernity is going through a crisis, and that, accordingly, philosophy may help to restore ego-identity. Yet, the school can not solve the problem of evaluation of the process of ego restoration. Concepts and theoretical constructs are, nevertheless, not identical with reality, they are heuristic instruments. Society and history are not monistic constructs to be comprehended by the mind, but possibilities to be comprehended fundamentally. Taking the narrative upon oneself contributes to scientific propaedeutics by providing an approach valid for narration. (shrink)