Cet article s’intéresse au problème de la maintenance, c’est-à-dire au moment où les membres d’un collectif social tentent d’assurer dans le temps l’existence de leur collectif en instituant des règles pour réguler leurs comportements. Ce problème se pose avec acuité lorsque certains membres ne respectent pas ces règles communes. Pour maintenir la coopération sociale, les membres peuvent décider d’instituer des règles secondaires visant à sanctionner les transgressions des règles primaires déjà établies. La maintenance d’un collectif peut ainsi reposer sur l’émergence (...) de pouvoirs déontiques qui donnent aux membres l’autorité de légitimement punir et expulser les transgresseurs. Mais d’où viennent ces règles ? On peut penser qu’elles émergent des émotions éprouvées par les membres envers les transgresseurs. Je le démontre à l’aide d’une étude de cas qui établit que, dans le collectif Occupy Geneva, l’institutionnalisation de normes pour punir, exclure et réintégrer les déviants s’ancraient respectivement dans l’indignation, le mépris et le pardon. -/- This article focuses on the problem of maintenance; that is the moment when the members of a social collective attempt to ensure the existence of their collective over time by instituting rules to regulate their behavior. This problem becomes critical when certain members do not respect the common rules. To maintain social cooperation, members can decide to institute secondary rules aimed at sanctioning the transgressions of the already established primary rules. The maintenance of a collective can thus rely on the emergence of deontic powers that give members the authority to legitimately punish and expel transgressors. But where do these rules come from? The hypothesis is that they emerge from the emotions felt by the members towards the transgressors. I show this with the help of a case study, which establishes that the institutionalization of norms allowing the punishment, the exclusion, and the reintegration of deviants within the “Occupy Geneva” collective, was grounded in indignation, contempt, and forgiveness respectively. (shrink)

Aux États-Unis, une structure appelée Love Makes a Family [C’est l’amour qui fait une famille] fut créée en 1999 pour soutenir le droit à l’adoption des couples homosexuels. Elle a également joué un rôle central dans le développement des unions civiles. Dix ans plus tard, sa directrice, Ann Stanback, annonçait qu’ayant atteint ses objectifs Love Makes a Family arrêterait son activité à la fin de l’année, et qu’elle-même en profiterait pour passer plus de temps avec sa femme Charlotte: «L’esse..

La démarche de cette analyse part de l’étonnement de l’oubli de la question sociale dans les relations en Afrique, étonnement dans la mesure où les différentes luttes d’émancipation posaient la nécessité pour l’Afrique de se penser elle-même, de se dire elle-même et d’agir par elle-même. Les indépendances acquises, on a constaté que la différence sociale a amené à un mépris de ceux qui se trouvent dans des positions défavorisées et dont on fait dériver leur identité de leur position sociale. (...) Ainsi, dans la société ivoirienne, celui qui n’a rien est qualifié de rienneux. Celui qui n’a pas réussi sa vie est appelé non plus un looser, mais un zéro. L’analyse du médiocre par le philosophe camerounais Ébénezer Njoh Mouellè ne relie pas le comportement de cet homme à sa situation sociale et s’inscrit, ici encore, dans une confusion entre identité et position sociale, l’auteur faisant dériver la première de la seconde. En partant d’une critique du concept de médiocrité chez Njoh Mouellè, cette étude vise à relever d’une part l’impensé de la philosophie contemporaine africaine – la souffrance de l’homme à qui on refuse les conditions d’une vie réussie – et d’autre part les voies possibles pour supprimer le mépris et transformer la non-considération en reconnaissance. (shrink)

La démarche de cette analyse part de l’étonnement de l’oubli de la question sociale dans les relations en Afrique, étonnement dans la mesure où les différentes luttes d’émancipation posaient la nécessité pour l’Afrique de se penser elle-même, de se dire elle-même et d’agir par elle-même. Les indépendances acquises, on a constaté que la différence sociale a amené à un mépris de ceux qui se trouvent dans des positions défavorisées et dont on fait dériver leur identité de leur position sociale. (...) Ainsi, dans la société ivoirienne, celui qui n’a rien est qualifié de rienneux. Celui qui n’a pas réussi sa vie est appelé non plus un looser, mais un zéro. L’analyse du médiocre par le philosophe camerounais Ébénezer Njoh Mouellè ne relie pas le comportement de cet homme à sa situation sociale et s’inscrit, ici encore, dans une confusion entre identité et position sociale, l’auteur faisant dériver la première de la seconde. En partant d’une critique du concept de médiocrité chez Njoh Mouellè, cette étude vise à relever d’une part l’impensé de la philosophie contemporaine africaine – la souffrance de l’homme à qui on refuse les conditions d’une vie réussie – et d’autre part les voies possibles pour supprimer le mépris et transformer la non-considération en reconnaissance. (shrink)

This article examines a number of philosophical concepts that are at stake in the visual culture of the nude. It particularly focuses on Aphrodite’s appearance, or rather, what I call her exposed concealment, in Jean-Luc Godard’s 1963 Le Mépris. A film, I argue, which is not only concerned with Aphrodite and the figure of the female nude via Brigitte Bardot, but which also explores the very idea of the sex goddess in cinema. In the first section I introduce arguments (...) from T.J. Clark about the changing status of the nude in nineteenth-century France. In the second section, having introduced Kenneth Clark’s work on Aphrodite, I outline Michael Williams’ work on the archaeology of divine stardom and discuss my disagreement with the way Ginette Vincendeau and Colin Gardner interpret Bardot in the film. In the longest section, the third, I examine several shots in Le Mépris in conversation with Stanley Cavell and argue that the nude scenes both invoke and rework the pictorial language of nudity found in the history of painting and sculpture, as well as Bardot’s film back catalogue, and I conclude by suggesting the film provides an indirect critique of what Hegel says about female nudity. (shrink)

(No abstract is available for this citation).

Le mépris du corps propre à Pierre Damien ne peut se comprendre adéquatement que s’il est resitué au sein de la conception plus générale qu’il se fait de la nature. L’examen attentif de la position anthropologique et sotériologique de Pierre Damien permet de déployer la thèse selon laquelle il existe un lien intrinsèque entre sa conception du monde et sa conception eucharistique. L’insistance de Pierre Damien sur la toute-puissance divine s’assortit d’une conception du monde sans densité et d’une interprétation (...) sacrificielle de l’eucharistie. (shrink)

Bien que couramment utilisée dans les discours médiatiques, la notion d’« arrogance » reste pourtant peu étudiée. L’analyse de discours réalisée à partir d’une revue de presse nous permet ici d’éclairer les mécanismes de l’arrogance et la manière dont s’articulent précisément incommunication et imposture stratégique, qu’il convient dès lors de considérer conjointement. Car en niant l’interaction et en entremêlant méprise et mépris, l’arrogance éclaire négativement la force du lien qui existe entre information, communication et stratégie.Although the word is often (...) used in media discourse, “arrogance” in itself has rarely been studied. Our analysis of discourses taken from a press review highlights the mechanisms of arrogance and the interplay of un-communication and strategic deception, which must therefore be considered together. By negating this interplay and by interweaving misconception and contempt, arrogance negatively highlights the powerful link between information, communication and strategy. (shrink)

In Godard's Le Mépris [Contempt, 1963], Fritz Lang, playing a fictional version of himself, evokes the complex relationship between cinema's future and the end of cinema by citing a famous verse from the German poet Friedrich Hölderlin, according to which what counts in respect of poetry is henceforth no longer the secret persistence of the gods, nor their covert proximity, but their enduring absence. This paper explores the implications of that insight as they come to affect first Godard's film, (...) then the three films based on Hölderlin's works directed by Danièle Huillet and Jean-Marie Straub between 1986 and 1992: Der Tod des Empedokles [The Death of Empedocles]; Schwarze Sünde [Black Sin]; and Die Antigone des Sophokles nach der Hölderlinschen Übertragung für die Bühne bearbeitet von Brecht (Suhrkamp Verlag, 1948) [Sophocles? Antigone Based on Hölderlin's Translation, as Adapted for the Stage by Brecht (published by Suhrkamp, 1948)]. At issue in all those films, and similarly in Straub and Huillet's 1974 film of Schoenberg's Moses und Aron, is the tension between the project or dream of sacrifice as a form of fusional politico-religious redemption and its very impossibility as such, attributable (among others) to the necessary subordination of film to spatio-temporal differentiation and, by that token, to what is irreducible to the visible and the invisible alike. Through careful analysis of Huillet and Straub's filmmaking strategy, the paper examines both the aesthetic and political consequences of their interruption of the logic of sacrifice, and seeks to show how the future of cinema is not reducible to the aesthetics of the spectacular but is inseparable from the promise of that which, before or beyond spectacle, has not yet ever been seen before. (shrink)

In Godard's Le Mépris [Contempt, 1963], Fritz Lang, playing a fictional version of himself, evokes the complex relationship between cinema's future and the end of cinema by citing a famous verse from the German poet Friedrich Hölderlin, according to which what counts in respect of poetry is henceforth no longer the secret persistence of the gods, nor their covert proximity, but their enduring absence. This paper explores the implications of that insight as they come to affect first Godard's film, (...) then the three films based on Hölderlin's works directed by Danièle Huillet and Jean-Marie Straub between 1986 and 1992: Der Tod des Empedokles [The Death of Empedocles]; Schwarze Sünde [Black Sin]; and Die Antigone des Sophokles nach der Hölderlinschen Übertragung für die Bühne bearbeitet von Brecht [Sophocles’ Antigone Based on Hölderlin's Translation, as Adapted for the Stage by Brecht ]. At issue in all those films, and similarly in Straub and Huillet's 1974 film of Schoenberg's Moses und Aron, is the tension between the project or dream of sacrifice as a form of fusional politico-religious redemption and its very impossibility as such, attributable to the necessary subordination of film to spatio-temporal differentiation and, by that token, to what is irreducible to the visible and the invisible alike. Through careful analysis of Huillet and Straub's filmmaking strategy, the paper examines both the aesthetic and political consequences of their interruption of the logic of sacrifice, and seeks to show how the future of cinema is not reducible to the aesthetics of the spectacular but is inseparable from the promise of that which, before or beyond spectacle, has not yet ever been seen before. (shrink)

« Qu'est-ce qu'un homme révolté? Un homme qui dit non. Mais s'il refuse, il ne renonce pas : c'est aussi un homme qui dit oui, dès son premier mouvement. »[réf. nécessaire] D'apparence, il existe une limite à la révolte. Cependant, la révolte est un droit. La révolte naît de la perte de patience. Elle est un mouvement et se situe donc dans l'agir. Elle se définit par le « Tout ou Rien », le « Tous ou Personne ». En premier, (...) elle soumet l'idée d'égalité : position d'égal à égal entre le maître et l'esclave. Mais le révolté finit par imposer cette égalité qui se traduit souvent par une inversion des rôles (dialectique hégélienne). Suivant le raisonnement de Scheler, l'homme révolté n'est pas l'homme du ressentiment, c'est-à-dire qu'il ne baigne ni dans la haine ni dans le mépris. La révolte enfante des valeurs. De fait, « pour être, l'homme doit se révolter ». La révolte extirpe l'homme de la solitude puisqu'elle est collective, c'est l'« aventure de tous ». Néanmoins, faire l'expérience de la révolte, c'est faire l'expérience de l'ascèse. Les mythes de Prométhée, d'Achille (avec Patrocle), d'OEdipe et d'Antigone, sont des archétypes de révoltes antiques au même titre que la révolte de Spartacus. La révolte est souvent légitime, elle est l'expression la plus pure de la liberté et semble revêtir le visage de l'espoir. De surcroît, la révolte impose une tension, elle refuse donc formellement le confort de la tyrannie ou de la servitude. Le révolutionnaire a la volonté de « transformer le monde » (Marx) alors que le révolté veut « changer la vie » (Rimbaud). (shrink)

Thinking with images -- Aesthetics without theory -- The Baroque and Bacon's popes -- Chance meeting with Duane Michals -- Étant donnés, Marcel Duchamp -- Le Mépris or Contempt, a film by Jean-Luc Godard.

Comment l'idéologie nazie a-t-elle imprégné et corrompu jusqu'au plus intime de la pensée et du langage? Jargon de l'authenticité est l'une des charges les plus féroces écrites contre Heidegger et son jargon. Qu'est-ce que le jargon? C'est un maniement de la langue qui vise à exercer un charme magique sur les lecteurs grâce à une sacralisation du langage et à un pathos de l'authenticité. Nationalisme, repli sur soi, mépris de la réalité sociale sont dès lors autant de voies pour (...) perdre l'objet, le monde, les choses. Un livre qui mérite d'être confronté à la célèbre étude de Klemperer, LTI, qui porte sur le langage totalitaire sous le IIIe Reich. (shrink)

L’objet de la philosophie sociale développée ces dernières années par Honneth, le successeur d’Habermas à Francfort, est de penser la vie sociale comme intrinsèquement conflictuelle et de montrer que ce conflit ne la détruit pas parce qu’elle est animée par une lutte pour la reconnaissance. Celle-ci se décline en trois grandes formes, l’amour, le droit et la solidarité, qui conditionnent la découverte et l’épreuve que chacun fait comme individu (confiance), comme personne (respect) et comme sujet (estime). Réduit à trois aspects (...) principaux, le mépris subi par chacun atteint l’une ou l’autre de ses relations pratiques. Il lui révèle la forme de reconnaissance dont il manque et le précipite dans la lutte. La philosophie sociale d’Honneth met donc à jour la dimension morale des luttes sociales. (shrink)

On essaie ici de defendre l’idée que la production de foutaise est responsable en grande partie, et peut être centrale pour ce que nous appelons la post-vérité. La production de foutaise est basée sur l’attitude qui consiste à ignorer les normes de l‘assertion. Les conséquences de l’extension de cette attitude peuvent expliquer le défiance et le mépris pour la vérité et a connaissance qui envahissent nos sociétés, quand bien même on les appelle des « sociétés de connaissance ».

L'accusation d'atheisme, qui couta a Fichte sa chaire a l'Universite d'Iena et compromit gravement, et pour longtemps, la reputation de sa doctrine, concentre tous les anathemes par lesquels l'esprit de calomnie pouvait tenter, avec un certain succes, d'empecher une pensee trop libre d'agir sur son siecle en forgeant une image plus forte et plus courageuse de l'avenir du monde. Au mepris de toute contradiction, les accusateurs firent suspecter la philosophie transcendantale de conduire, a travers le developpement pratique qu'en donnait la (...) Doctrine de la science, autant au scepticisme en matiere de religion qu'au pantheisme, autant a l'anarchisme qu'a l'autoritarisme revolutionnaire. On trouvera dans le present volume la traduction des articles par lesquels Fichte se defendit publiquement contre cette accusation, ainsi que l'ensemble des textes qu'il consacra a la question religieuse depuis la fin de ses etudes de theologie jusqu'au declenchement de la Querelle de l'atheisme. (shrink)

Descartes est aujourd'hui malmené dans l'opinion. Accusé d'indifférence morale envers les animaux, d'apologie de la toute-puissance technicienne, de mépris de la vie affective au nom d'une raison omnipotente, de plagiat grossier du cogito de saint Augustin, de réduction de la philosophie à une suite de savoirs dogmatiquement ordonnés, ne finit-il pas par ramener la diversité naturelle à l'espace géométrique? N'encourage-t-il pas le conformisme moral le plus docile à travers l'alibi d'une « morale par provision »? Cela fait beaucoup de (...) chefs d'accusation. Sont-ils pour autant justifiés? Cet ouvrage montre que la pensée de Descartes est plus complexe que ce que l'on rapporte. (shrink)

« Sir, you shall present before her The Nine Worthies... as concerning some entertainment of time, some show in the posterior of this day... »« There’s no business like show business ! »Georges Duhamel voyait dans le cinéma naissant un divertissement d’ilotes. Le même mépris a pu accabler les pièces de Shakespeare dont la rudesse de langue chagrine les esprits éclairés depuis..

"Ces souvenirs ne sont pas venus selon un ordre chronologique comme le sont habituellement les Mémoires. Ils sont venus à ma rencontre selon l'inspiration, les circonstances. S'interpellant les uns les autres, certains en ont fait émerger d'autres de l'oubli. Ils témoignent que j'ai pu admirer inconditionnellement des hommes ou femmes qui furent à la fois mes héros et mes amis. Ils témoignent des dérives et des dégradations, mais aussi des grandeurs et des noblesses que les violents remous de l'Histoire ont (...) entraînées chez tant de proches. Ils témoignent des illuminations qui m'ont révélé mes vérités, de mes émotions, de mes ferveurs, de mes douleurs, de mes bonheurs. Ils témoignent que je suis devenu tout ce que j'ai rencontré. Ils témoignent que le fils unique, orphelin de mère que j'étais, a trouvé dans sa vie des frères et des soeurs. Ils témoignent de mes résistances : sous l'Occupation, puis au cours des guerres d'Algérie, de Yougoslavie, du Moyen-Orient, et contre la montée de deux barbaries, l'une venue du fond des âges, de la haine, du mépris, du fanatisme, l'autre froide, voire glacée, du calcul et du profit, toutes deux désormais sans freins. Ces souvenirs témoignent enfin d'une extrême diversité de curiosités et d'intérêts, mais aussi d'une obsession essentielle, celle qu'exprimait Kant et qui n'a cessé de m'animer : Que puis-je savoir? Que puis-je croire? Que puis-je espérer? Inséparable de la triple question : qu'est-ce que l'homme, la vie, l'univers? Cette interrogation, je me suis donné le droit de la poursuivre toute ma vie."--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage propose de retracer le parcours intellectuel et spirituel de l’écrivain roumain d’expression française Emil Cioran (1911-1995). Le texte s’appuie sur une approche biographique pour saisir les enjeux philosophiques et identitaires de la vie et de l’oeuvre de Cioran. Tout d’abord son enfance imprégnée de culture allemande où liberté et insouciance cèdent vite la place à l’ennui ; sa fascination pour les thèses ultra-nationalistes pendant sa jeunesse studieuse et angoissée ; la volonté d’aveuglement que lui inspire ensuite son (...) class='Hi'>mépris des affaires humaines ; la fuite de la Roumanie pendant la Guerre et l’affirmation de son incertitude identitaire et intellectuelle ; l’abandon finalement de son pays et de sa langue comme refus de sa propre histoire. L’ouvrage tente d’apporter un regard nouveau sur l’homme et son oeuvre pour résoudre les contradictions inhérentes à son renversement identitaire: bien que la mémoire soit au centre de sa pensée, Cioran se dirigea toujours plus vers la nécessité de l’oubli. La démarche de Vincent Piednoir démontre que cette volonté d’oubli a inscrit le philosophe dans la mémoire collective. De nombreux livres ont commenté la pensée de Cioran. L’originalité de celui-ci est de s’étendre, sans esprit de polémique mais sans tabou, sur sa jeunesse roumaine et profasciste. (shrink)

Alors que les relations interreligieuses furent souvent marquées par le mépris et l’hostilité voire la violence, des attitudes plus positives soulèvent elles aussi des questions. Ainsi l’emprunt d’éléments provenant d’une autre tradition spirituelle. Des chrétiens, par exemple, recourent à des formes bouddhiques de méditation, adoptent un symbole hindou ou reprennent des textes de la mystique islamique. Ce geste d’ouverture trahit-il une secrète volonté de mainmise? Conduit-il à de nouvelles formes d’impérialisme culturel? Entre annexion «cannibale», qui méconnaît l’altérité, et discrétion (...) excessive, qui maintient dans l’ignorance et l’isolement, il importe de rechercher ensemble les conditions et critères d’une authentique reconnaissance. (shrink)

La philosophie sociale moderne, depuis Machiavel et Hobbes, présuppose un rapport d'hostilité entre des individus désireux de s'assurer une place au soleil ou plus simplement de garantir les conditions de leur survie. La société ne serait rien d'autre qu'une collection d'individus. La fonction de l'Etat, dans ce contexte, consiste à neutraliser leur antagonisme. La morale se trouve ainsi instrumentalisée. Le jeune Hegel se démarque de cette tradition en cherchant à comprendre les conflits humains dans la perspective d'une demande de reconnaissance. (...) Il met ainsi en lumière la dimension morale inhérente à tout affrontement et reconstruit l'évolution sociale selon une succession de luttes réelles ou symboliques, dans lesquelles l'individu ne cherche pas tant à supprimer ou à abaisser son adversaire qu'à être reconnu par lui dans son individualité. L'amour, le droit, la solidarité offrent les cadres successifs où s'inscrit, à mesure que s'enrichissent les rapports humains, ce lien de reconnaissance. La psychologie sociale moderne permet de reprendre cette approche pour l'enraciner dans les mécanismes de formation de la personnalité humaine (les travaux de G. H. Mead et de D. Winnicott en particulier). En distinguant trois formes de mépris - l'atteinte physique, l'atteinte juridique et l'atteinte à la dignité de l'individu -, correspondant aux stades de développement du rapport de reconnaissance, Axel Honneth se dote d'un outillage conceptuel qui lui permet d'articuler une véritable " grammaire morale des conflits sociaux ", fondée sur une théorie intégrée de l'homme et de la société. Ce faisant, il nous met aussi entre les mains un précieux instrument critique. (shrink)

Le cynisme, en raison peut-etre de son mepris pour la speculation theorique et de la rarete des textes de contenu doctrinal qui en a resulte, reste le parent pauvre de la philosophie antique. Le present ouvrage fut l'un des premiers a lui etre exclusivement consacre. Pour rendre compte d'un passage doxographique, transmis par Diogene Laerce, sur l'ascese selon Diogene le Cynique, il tente de retrouver, a travers l'analyse d'un riche corpus d'anecdotes et de dits diogeniens, l'inspiration fondamentale qui oriente tout (...) le projet philosophique du cynisme ancien. C'est dans le concept d'ascese, c'est-a-dire d'un entrainement capable d'assurer le bonheur de l'homme en proie aux vicissitudes de l'existence, que s'exprime cette inspiration initiale. La comparaison du projet cynique avec le socratisme et le stoicisme revele l'originalite de la demarche proposee par Diogene. Au terme, cette elucidation de la conception cynique de l'ascese autorise une interpretation nouvelle du passage doxographique laertien et une verification de son authenticite. La voie diogenienne, raccourci vers la vertu, a ete empruntee jusqu'a la fin de l'antiquite par maints adeptes, comme l'atteste le Repertoire, publie en appendice, de tous les Cyniques qu'un inventaire minutieux a permis de decouvrir. (shrink)

La chimie est délaissée des philosophes et historiens des sciences. Cette discipline ne serait-elle pas bonne à penser? Qu’est-ce que ce silence, ce mépris ou cette méconnaissance nous enseignent sur le régime du savoir en chimie? Inversement, la chimie méprisée, méconnue ou simplement ignorée ne signalerait-elle pas les travers des philosophes et les limites de leur pouvoir de conceptualiser et de penser? Cet ouvrage donne un aperçu de la complexité de ces questions en adoptant un point de vue symétrique (...) où se croisent les regards des chimistes et des philosophes. En abordant les problématiques posées par les théories de la matière et en étudiant la question du corps du chimiste et de son statut social, ce volume s’interroge aussi sur l’image de la chimie et sur le rejet du « chimique » au profit du « naturel » très en vogue aujourd’hui. (shrink)

Le fait d'être humain ne procède pas uniquement de nous-mêmes, comme le fait d'être d'une culture, d'une histoire ne procède pas d'un seul autre, ou d'un seul semblable, mais de l'ensemble des autres, de tous les semblables, et plus loin encore de l'autre à venir, du dissemblable, de l'étranger, de l'autre culture, de l'autre histoire. Où et comment se pose la question de l'honneur à cet instant? N'est-ce pas à cette pliure que fait courir à l'espèce le mépris, l'incompréhension, (...) le refus de l'autre? Aujourd'hui nous devons faire face. Et savoir d'instinct, savoir sans le comprendre que la seule force, la seule valeur, la seule dignité, c'est de ne pas comprendre si comprendre nous fait renoncer à l'amour de l'autre. Voilà ce qui fonde, voilà ce qui fait la légitimité non seulement d'une existence mais de toute communauté. (shrink)

Les sociétés découvrent leur vrai visage dès qu'on les observe depuis leurs marges. La figure du mendiant offre, de ce point de vue, un cas idéal. Personnage déclassé et toujours soupçonné d'être un parasite, le mendiant est victime de tous les préjugés, de toutes les violences. Dans la société grecque classique, il est l'anti-modèle de l'homme accompli, que définit son statut de propriétaire terrien, de chef de famille et de citoyen. Mais il en est en même temps le miroir et (...) le révélateur : il lui renvoie ses propres valeurs et ses propres défauts. A travers l'étude de cinq représentations littéraires et philosophiques du mendiant puisées chez Homère, Sophocle, Aristophane, Platon et les cyniques, Etienne Helmer montre comment ce personnage, objet de mépris et de suspicion, est toujours en même temps présenté comme le porte-parole de la vérité, aussi bien sur les plans éthique et politique que métaphysique et anthropologique. Cet ouvrage, le seul en langue française consacré à cette question, n'est pas destiné aux seuls spécialistes de l'Antiquité : il s'inscrit dans un champ de recherches plus large autour de l'une des questions centrales de notre temps. (shrink)

Les Essais de Montaigne sont souvent cités aujourd’hui pour justifier, sinon le mépris de l’instruction, du moins la défaveur des « savoirs » au profit du « savoir être ». Il conviendrait d’opposer la « tête bien faite » à la « tête bien pleine ». Par suite, l’éducation devrait prendre le pas sur l’instruction dans la formation de l’enfance scolaire. C’est passer un peu vite sur le fait que Montaigne, dans ce passage célèbre, ne nous parle pas de (...) l’élève, mais du précepteur, que le terme « bien » ne recouvre pas une même signification dans la première expression (« bien faite ») et dans la seconde (« bien pleine »). C’est oublier aussi que ses Essais sont un monument de culture livresque, truffé de citations et de références à des auteurs lus et relus. La tête du sieur de Montaigne est à la fois bien faite et bien pleine. Et si elle est bien faite c’est peut-être qu’il a su commencer par la « nourrir » à propos avec des connaissances puisées à la source. (shrink)

« Que désirons-nous faire reconnaître lorsque nous luttons pour une reconnaissance? Une identité, un statut, une qualité? Ou bien un savoir, une histoire, une mémoire? Entre ces deux séries, la différence, apparemment infime, est sans doute considérable : de l’une à l’autre s’est ajoutée une épaisseur temporelle ». Les actes de reconnaissance, comme ceux de mépris, que ce soit par l’intermédiaire de dispositifs téléologiques ou d’interactions intersubjectives, sont des act...

Depuis le XIXe siècle, on lit Montesquieu comme le théoricien du libéralisme politique, l'héritier de Locke et des penseurs du droit naturel, le chantre de la modernité post-révolutionnaire. Jean Goldzink montre ici avec brio combien cette lecture est discutable: l'essentiel de la gloire de notre plus fameux théoricien politique serait dû à un « blanchiment d'idées » involontaire, opéré dans les camps idéologiques les plus opposés. En proposant une relecture de De l'esprit des lois et des oeuvres des lecteurs français (...) les plus marquants de cet ouvrage fondateur - de Voltaire à Rousseau, en passant par de Maistre, Constant, Comte et d'autres -, Jean Goldzink rappelle que Montesquieu refuse avec la dernière énergie de penser avec Locke, et que tout son projet consiste au contraire à fonder une science politique sans droits naturels attachés à la personne humaine, autrement dit sans la visée universelle qu'implique le jusnaturalisme moderne. Sa méthode et ses objectifs lui interdisent de concevoir une déclaration des droits de l'homme et du citoyen ou une quelconque républicanisation de la liberté par l'élection d'un parlement. De cette remise en cause d'un dogme quasi unanime depuis deux siècles, il ressort aussi qu'il faut questionner la pertinence de l'emploi inconsidéré du terme « libéralisme » en histoire des idées, compte tenu de sa propension vorace à tout avaler, au mépris des moments, des projets et des rudes saveurs d'origine. Jean Goldzink a enseigné la littérature française à l'ENS de Saint-Cloud/Fontenay/Lyon de 1967 à 2002, et l'histoire des idées politiques à Sciences Po Paris de 2003 à 2009. Il a publié une douzaine d'ouvrages sur les Lumières, dont deux sur Montesquieu. (shrink)

"Après Violences de la Nature Violences des Hommes constitue le second volet d une tétralogie dédiée à la philosophie de la violence. Ces violences, basées sur l orgueil capital (le trop-amour de soi et le trop-mépris des autres), commencent par des exercices de familles déchirées, d amitiés faussées et de fausses amours trahies, pour s épanouir dans les apothéoses que sont les guerres, dans ce métier qui est celui de tuer et d être tué, où Dionysos démembré danse sur (...) les champs de piétaille dans la gestuelle nietzschéenne d un avenir prétendument innocent. - ". (shrink)

Sur un sujet peu étudié, et si contemporain, à savoir la haine et les différentes passions qu'elle engendre et qui l'engendrent (indignation, colère, mépris, envie), une étude originale et pluridisciplinaire mobilisant approches philosophiques, politiques et historiques sur des événements passés et contemporains. Une analyse des haines du passé, de leurs effets individuels et collectifs pour mieux comprendre les haines actuelles, tel est l'enjeu de cet ouvrage. SOMMAIRE Préface -- Introduction Chap I -- De la haine 1 -- Définition 2 (...) -- Tempérance affective et connaissance adéquate 3 -- La haine ne peut jamais être bonne Chap II -- Exacerbation et généralisation de la haine 1 -- Imagination et vie affective 2 -- Illusion du libre arbitre et vie affective 3 -- Quelques mécanismes d'extension des affects Chap III -- De quelques passions réputées mineures 1 -- Brève histoire philosophique et politique de la colère : de l'"Ethique" à l'"Iliade" et retour 2 -- Critique de la raillerie, éloge du rire, éthique, religion et politique 3 -- Le mépris Chap IV -- " L'indignation est une haine..." 1 -- Mauvaise ou bonne indignation? 2 -- Indignation, tyrannie et terreur Chap V -- "L'envie est la haine..." 1 -- Des envies à l'Envie 2 -- De l'Envie 3 -- "Le sentiment démocratique de l'envie" A. de Tocqueville Index. (shrink)

"Dans cet ouvrage, L'aurore de la philosophie négro-africaine du XXe siècle, OEuvres, clés, analyse, Auguy Makey présente et analyse les essais les plus représentatifs de la production philosophique négro-africaine du siècle dernier. L'Occident, dans ses multiples Histoire de la philosophie, ne mentionne pas les textes africains. Ignorance ou mépris? Le bilan sur la philosophie africaine du XXe siècle serait-il vide? Négatif? Non. Le débat philosophique africain, quoi que disent certains censeurs à l'esprit obtus, est, en tous points de vue, (...) fécond, même si on peut déplorer ici et là de mémorables égarements. Il faut souligner, en toute honnêteté, la jeunesse et même l'inexpérience de cette pensée philosophique négro-africaine qui cherche encore ses marques et sa propre voie. C'est pour cette raison que l'auteur de ce livre parle d'Aurore dans le titre. En Afrique, le débat philosophique est lancé. Il reste maintenant aux Africains d'investir l'arène internationale et d'y déployer, enfin, toute la mesure de leur talent."--Page 4 of cover. (shrink)

Pourquoi les sciences modernes n'avancent-elles que sur le mode guerrier - guerre du scientifique contre ses concurrents, guerre du savant contre le " charlatan ", guerre du " nouveau " contre l' " ancien "? Pourquoi ces sciences sont-elles présentes parmi nous sous le jour le plus faux : triomphe d'un savoir enfin objectif, neutre et désintéressé, produit par une démarche méthodique, humble et sereine? Et pourquoi, lorsque les scientifiques osent dire leurs rêves et leurs ambitions, est-ce si souvent la (...) spéculation arrogante, le mépris et la polémique qui trouvent à s'exprimer? Les savoirs modernes sont aujourd'hui habités par une obsession de la différenciation. Et cette obsession de la différence à rappeler, de l'opposition à maintenir, entre objectivité scientifique et savoirs subjectifs, les voue à exister sur le mode de la guerre généralisée, guerre défensive ou offensive de chacun contre les autres, guerre de tous contre ce qu'ils s'accordent à disqualifier en tant que simple opinion. Est-il possible de civiliser les savoirs modernes, d'inventer entre eux et avec nous un régime de coexistence pacifique? Est-ce possible, sans leur demander de renoncer aux rêves et aux passions qui les font exister, sans exiger qu'ils se soumettent, au nom de cette paix à établir, à un quelconque tribunal distribuant les droits et les devoirs de chacun? C'est pour construire une réponse à cette question qu'Isabelle Stengers tente ici une démarche tout à la fois de diagnostic et de pronostic. Car il s'agit tout aussi bien de comprendre les valeurs que font exister les sciences, que de risquer un pari sur un avenir possible où ces valeurs seraient activement dissociées du pouvoir de disqualifier. Le projet d'une mise en culture des sciences n'a rien à voir, alors, avec un quelconque supplément d'âme, ou une meilleure diffusion des connaissances scientifiques. Pour Isabelle Stengers, il passe par la construction de ce qu'exigerait une véritable écologie des pratiques, modernes et non modernes. (shrink)

Dans son De abstinentia, cette fervente apologie du végétarisme, Porphyre s'élève nécessaire pour pouvoir vivre „selon l'esprit”. Notre esprit est par sa nature „impassible”, disent-ils, et son activité n'est même pas entravée par les affections sensibles que nous éprouvons. Il ne faut donc pas se soucier de ce qu'on mange : tout cela est indifférent à la vie de l'esprit. Cette conception a corrompu même beaucoup de „barbares” : par mépris de ce monde ils se sont jetés sur tout (...) forme de plaisir pensant qu'ils ne peuvent être souillés par aucune chose matérielle à cause de „la profondeur de leur liberté”. Ces barbares critiqués par Porphyr sont des gnostiques, comme on peut le démontrer par plusieurs textes parallèles. La mêmes critique de leur indifférentisme éthique se rencontre déjà chez Plotin (II, 9). On ne peut pourtant nier qu'il y a une certaine ressemblance entre la conception gnostique et la doctrine plotinienne de l'âme. Pour Plotin l'âme ne descend jamais tout entière dans la génération : sa partie supérieure reste „en haut”, toujours pensant et impassible. Probablement, il y avait des gens dans le groupe de Plotin qui associaient ses idées à la conception gnostique de l'esprit „inaltérable” et en tiraient les mêmes conséquences amorales. Ce sont eux qui sont visés par Porphyre dans De abst., I, p. 113-118. (shrink)

La Révolte de l'Universel se propose d'explorer d'autres axes pour une mondialisation débarrassée de la toute-puissance de ceux qui prétendent détenir le pouvoir au grand mépris de l'intérêt des peuples. Il y est question de l'expérience de la pensée comme le signifiant primordial et prioritaire de l'agir responsable. La Révolte de l'universel signifie se redonner le temps et la disponibilité pour le loisir de la pensée, de la création. Elle entend se concevoir comme une éthique de la vérité, de (...) la liberté et de la responsabilité. A travers elle, l'ouvrage explore et expose un autre visage de la mondialisation. (shrink)

La citation récurrente de Sg 9, 15 : « Le corps qui se corrompt appesantit l’âme et sa demeure de terre accable l’esprit aux multiples pensées », dans le corpus augustinien, semble être l’indice d’un mépris du corps, hérité de la tradition platonicienne du corps-prison. De fait, dans ses premières œuvres, Augustin cite Sg 9, 15 pour affirmer que le corps est un obstacle à la contemplation de la vérité. Mais, dans ses œuvres ultérieures, il utilise Sg 9, 15 (...) pour établir, contre les platoni­ciens, que le corps n’est pas la prison de l’âme et que le poids du corps est à imputer, non au corps lui-même, mais à sa corruptibilité : il n’y a donc pas à « fuir tout corps », comme le veut Porphyre. Face à Julien d’Éclane, enfin, il souligne, en citant Sg 9, 15, que la condition peineuse de l’homme aujourd’hui n’est pas le propre de la nature primitive de l’homme, mais la peine du péché qui a vicié la nature. (shrink)

Dans son effort pour ébranler la dichotomie entre la raison calculatrice et le domaine de l'irrationnel, Ch. Perelman s'inspire de la rhétorique ancienne et, entre autres, de Platon. Il utilise celui-ci pour illustrer le mépris des philosophes à l'égard de la rhétorique, pour indiquer la voie d'une rhétorique différente, et pour caractériser la forme du dialogue. On montre que cette condamnation de la rhétorique est beaucoup plus systématique, chez Platon, que ne le laisse entendre Perelman; que la "rhétorique digne (...) des dieux" de Platon n'a rien à voir avec la nouvelle rhétorique; et que le dialogue platonicien n'est pas un dialogue au sens de cette dernière. Bref, Platon est un anti-modèle, et c'est en prenant conscience de leur hétérogénéité radicale que l'on pourra le mieux apprécier l'originalité de ces deux conceptions de la philosophie. (shrink)

Sont publiees dans ce volume les communications prononcees lors des Journees Henri Joly, les 25, 26 et 27 mars 1993 a Grenoble. On y trouvera ces reflexions que peut, aujourd'hui encore, susciter en nous l'Antiquite classique. Sur la jalousie ou l'existence de mondes multiples; mais egalement sur la guerre civile ou les consequences politiques du mepris des frontieres naturelles. Ce ne sont la qu'exemples parmi d'autres. Fideles a la curiosite philosophique d'Henri Joly, dont les travaux igonraient les barrieres disciplinaires, elles (...) debordent donc largement le champ etriot de l'histoire de la philosophie pour englober une reflexion sur la langue et la litterature grecques, l'historiographie et l'anthropologie. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Les émotions peuvent être pénibles, voire néfastes. Pensons par exemple à la peur, la colère, la haine, la jalousie ou au mépris. De telles émotions sont souvent qualifiées de négatives. Mais que sont les émotions négatives et comment se distinguent-elles des émotions positives ? Plus généralement, qu’impliquent-elles pour notre compréhension des émotions ? Et quels sont concrètement leurs effets sur nos pensées et nos vies ? De plus, comment analyser l’ambivalence affective, comme quand on ressent à la fois de (...) l’amour et de la haine ? Réunissant dix contributions rédigées pour l’occasion, Les ombres de l’âme propose des éléments de réponses originaux à ces questions. Ce faisant, cet ouvrage jette les bases d’une philosophie des émotions négatives. (shrink)