Podríamos iniciar estas líneas de acercamiento al problema, poliédrico y espejeante, que los autores aquí reunidos han sabido tratar acudiendo a la arquelogía de cierto vértigo de la conciencia sobre el que se constituye la subjetividad moderna. Para ello, cabría acudir al primer gran umbral de pérdida del equilibrio, para encontrarnos con la desfundamentación renacentista de la idea de cosmos. Nuestro relato, en tal caso, tendría su origen en la disolución del mundo en las cosas, de los universales en los (...) particulares, de la metafísica en la antropognosis. También sería posible alcanzar a Descartes –guiados quizás por Monsieur Teste y sus «excesos de conciencia de sí»– e instalarnos en los abismos fantasmagóricos de la pérdida de la evidencia inmediata (procurándose, perversamente, modernamente, la evidencia filosófica…). O detenernos en los surgimientos de la función imaginante según la define Kant en la Crítica del juicio en términos ya productivos, y continuar, si así lo quisiéramos, hacia aquel Salon de 1859 en el que Baudelaire atribuye a la imaginación la doble capacidad de descomponer lo recibido por la percepción, llenándose así la cultura europea de la segunda mitad del siglo XIX de fantasmas antiplatónicos; o sea, de imágenes soberanas con potencia para inquietarnos. Haciendo de este modo recuento de derrumbes (del Cosmos y de la Evidencia) y apariciones (la de una máquina de coser y un paraguas sobre una mesa de disección, los espectros mirados por Odilon Redon, las palabras absolutas de Mallármé), obtendríamos un itinerario preciso por el que determinar qué habríamos de entender con la expresión que da título a esta volumen: poéticas del extrañamiento. (shrink)

Las páginas que siguen se ordenan a través de ciertos motivos filosóficos y artísticos posibilitantes y constitutivos de la experiencia moderna de extrañamiento: primero indagaremos en la confrontación nietzscheana entre arte y verdad, procurando extraer de ella algunas pistas hermenéuticas, y a continuación se buscarán las condiciones para observar cómo hacia la mitad del siglo XIX se asiste a una querella entre las imágenes y los signos, afanadas las primeras en desprenderse, desplegando recursos propios, de su subordinación tradicional –al menos (...) desde el academicismo del siglo XVII– a las exigencias de la siginificación. De este modo podremos dotarnos de la perspectiva necesaria para comprender la estrecha ligazón de la soberanía artísticas de las imágenes con el destino inauguralmente moderno de inversión del platonismo. (shrink)