Dans cet article, nous examinons pourquoi Bacon ne justifie pas réellement les modes de l’ experientia literata, sinon en donnant des exemples. Le problème est qu’il semble livrer le début de l’invention au hasard. Nous y voyons en réalité le signe du pragmatisme de Bacon. Dans l’ experientia literata, la raison est par principe écartée, puisqu’on s’avance en terrain inconnu. Cependant, Bacon considère que les procédures en sont efficaces, parce qu’elles sont déjà admises : elles ont déjà fait leurs preuves, (...) de sorte que l’on sait déjà qu’il s’agit de pratiques fructueuses. C’est que cette experientia literata témoigne d’une forme de savoir sédimenté, une « expérience » commune dont chacun peut se servir. Si elle est efficace, c’est qu’en réalité, on ne part jamais de rien dans la recherche. (shrink)

La Siris de Berkeley est peu lue et souvent jugée inutilement obscure et érudite. La replacer dans le contexte de la chimie du XVIIIe siècle permet d'en montrer l'intérêt. Berkeley y propose d'accorder à la chimie une place de plein droit au sein de la philosophie naturelle. À partir de là, il développe une théologie naturelle originale. Mais il n'est pas question de fonder en métaphysique la chimie ni de développer une métaphysique à partir de la chimie.

Selon la majorité des historiens, la réception de la philosophie de Bacon signale l’échec de la tentative de restauration des sciences du Lord Chancelier. Bacon n’a pas été lu fidèlement, parce que la philosophie naturelle qu’il promeut ne correspond pas aux canons effectifs de la nouvelle science. Toutefois, ce constat est partiel : en jugeant Bacon à l’aune essentiellement de la physique mathématique, il ne tient pas compte de l’histoire de la chimie. L’analyse de la manière dont Boerhaave, chimiste hollandais (...) du XVIIe siècle, lit Bacon, et offre une image de Bacon chimiste cohérente avec ce que fut le baconisme permet de soutenir l’hypothèse qu’il convient de chercher la participation effective de Bacon à la « Révolution Scientifique » du côté de la chimie, et non de la mécanique rationnelle. (shrink)

Dans cet article, je propose de reprendre la position de Fontenelle à l’endroit de la chimie. C’est une science qu’il connaît mal avant de devenir Secrétaire de l’Académie Royale des Sciences, et dont il doit, comme Secrétaire de l’institution, chercher une légitimité qu’il a contesté à titre personnel. Or la façon dont il rend compte des mémoires de chimie montre que Fontenelle accompagne l’évolution de cette science à partir de 1699, en se montrant ouvert à ce qu’elle propose de nouveauté. (...) Certes, il rejette ce qu’il identifie comme chimie ancienne, en coupant ainsi la chimie du début du 18e siècle de son histoire. Cette opération rhétorique ne doit pas tromper et ne signifie pas qu’il considère que la chimie qui se fait sous ses yeux n’est pas un savoir. Au contraire, il salue ce qui la met sur la voie de la science. Cela le conduit sans doute à insister sur tous les éléments mécanistes utilisés par certains chimistes. S’en tenir là reviendrait toutefois à manquer son importante réflexion sur les affinités à partir de 1718 : pour Fontenelle, elles donnent la « loi fondamentale » de la chimie. La recherche des affinités, en tant qu’elles sont distinctes de l’attraction newtonienne ou des anciennes sympathies occultes, instituent pour Fontenelle la chimie comme une science de plein droit, même si elle échappe à l’explication mécaniste. (shrink)

L’objet de Berkeley dans le De Motu est de marquer l’autonomie de la mécanique (ou dynamique) et de la métaphysique, en montrant que le concept de force tel qu’on l’utilise en mécanique ne peut servir à déterminer ce qu’il en est de la nature des choses. Pour établir cette distinction entre ces deux domaines du savoir, Berkeley à la fois s’appuie sur et critique la notion leibnizienne de force : Leibniz assure la réalité de la force dérivative (concept mécanique) en (...) la fondant sur la forme substantielle des corps, ou force primitive (concept métaphysique), qui permet d’attribuer aux corps une efficace causale. En récusant la forme substantielle comme inconcevable, Berkeley ruine alors le réalisme leibnizien, en vertu du lien posé par Leibniz lui-même entre sa métaphysique et sa dynamique. Mais du coup, cela permet à Berkeley d’instaurer un nouveau rôle à la métaphysique face à la mécanique : non plus un rôle fondateur comme celui que lui assigne Leibniz, mais un rôle critique, celui d’une instance qui dit les conditions sous lesquelles l’usage des concept est valide en science. (shrink)

La réception de la philosophie naturelle de Bacon est une réception tronquée, y compris et surtout chez ceux qui se disent baconiens, en particulier à la Royal Society. Nous expliquons ce décalage, en montrant la fonction de la référence à Bacon, à propos de la chimie : même s’il n’est pas authentique, le baconisme de la Royal Society libère un espace théorique pour la chimie, puisqu’il interdit tout a priori portant sur ce que l’on peut admettre au titre de principe (...) de l’explication. Certes, les recherches causales sont des « hypothèses », mais sous couvert d’une précaution parfois rhétorique, elles sont réelles. Mais cela signifie essentiellement, pour les chimistes, que malgré le discours de rupture de la Royal Society, qui se veut fondatrice d’une nouvelle science, ils peuvent s’inscrire dans la continuité de la chimie du 17e siècle. Loin que cela signifie que les chimistes de la Royal Society soient rétrogrades, nous voyons là un signe de la modernité de la chimie. Et si finalement elle s’arrange facilement de la référence à Bacon, c’est peut-être aussi que c’est le genre de science que Bacon a en vue pour sa Grande Restauration. (shrink)

J'entends montrer que Berkeley ne traite pas de la physique mathématique dans les Principes de la connaissance humaine, alors qu'il aurait dû le faire. En effet, la manière dont il conçoit la nature est, sur des points cruciaux, à l'opposé de ce qui fonde le traitement géométrique des phénomènes. Dans cette mesure, l'application des mathématiques reste un impensé de l'immatérialisme en 1710, et elle ne sera prise en charge que dans le De Motu. My aim is to show that Berkely (...) does not deal with mathematical physics in the Principles of Human Knowledge, even although he should have addressed the question. The way he conceives nature differs on crucial themes from what grounds the geometrical treatment of phenomena. Thus, the use of mathematics in physics is a blind point of immaterialism in 1710 ; Berkeley will deal with this question only in the De Motu, ten years after. (shrink)