Une spécialiste du shivaïsme du Cachemire est invitée à lire du Michel Henry par un philosophe qui, en retour, découvre la pensée d'Abhinavagupta. Comment un philosophe va-t-il réagir à des travaux sur le Dzogchen tibétain? Un bouddhologue se prête au jeu de la lecture de textes phénoménologiques, tandis qu'une phénoménologue commente Nagarjuna, etc.

Throughout the manuscript of the Pensées and in other writings, Pascal crisscrosses his research on what the art of writing achieves and entails, on the one hand, and on the way to read and interpret the Holy Scriptures, on the other hand. Reading and writing practices are critically interwoven. This article offers a synthesis on Pascal’s reflexive account of such practices. After a summary of previous findings on the subject, it examines Pascal’s approach to (a) the rules that govern scriptural (...) interpretation; (b) the techniques of persuasion; and (c) the way to ground an instituted body, an expression by which we refer to a textual corpus, a political society, or a community of believers. (shrink)

Parallèlement à ses ouvrages de philosophe fondamentale dont Soi-même comme un autre représente la dernière étape, Paul Ricoeur n'a cessé de publier des articles dans des revues, mais aussi des préfaces dont la vertu pédagogique n'enlève rien à l'acuité de la pensée. Après lecture 1, consacré à la pensée politique, et Lecture 2, une galerie de portraits où défilent les grandes figures de la pensée du XXe siècle, Lecture 3 s'aventure aux " frontières de la philosophie ". (...) Après une enquête préliminaire sur le rôle de la philosophie de la religion dans les systèmes philosophiques de Kant et de Hegel, il traverse ces deux massifs de la pensée post-hégélienne que représente l'Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig et l'œuvre d'Emmanuel Lévinas, en laquelle il voit d'abord une méditation vigoureuse sur le " témoignage ". S'écartant progressivement du logos philosophique ou de pensées qui ont entrepris de le déborder, Paul Ricoeur traite ensuite du prophétisme, du tragique et du mal. Autant d'interrogations qui fragilisent la spéculation et résistent à une appréhension conceptuelle, mais jamais Ricoeur ne franchit indûment les frontières entre philosophie et non-philosophie, entre philosophie et théologie. Plus que tout autre objet de réflexion, le mal se présente comme un défi décisif pour le philosophe et donc comme une invitation à relancer le travail de la pensée. Parallèlement à son œuvre philosophique, Ricoeur a beaucoup lu et interprété à la Bible, ce récit dont les " essais d'herméneutique " réunis ici montrent l'ampleur des réflexions qu'il suscite. Complètement indispensable de Temps et Récit et de Soi-même comme un autre, Lecture 3 témoigne d'un autre " régime de la pensée " qui souligne l'importance de l'œuvre de Paul Ricoeur. (shrink)

Les propos de cet essai constituent une tentative de questionnement et de désamorcement de ce qui travaille souterrainement la mise en place des présupposés propres aux discours féministes. Cette entreprise aura au passage convoqué, interpellé — au moins — trois protagonistes principaux : Simone de Beauvoir, Luce Irigaray et Jacques Derrida. L'étonnement qui peut surgir face à cette rencontre inattendue ne saurait égaler celui qui survient devant la possibilité d'une nouvelle lecture de la question de la femme, autre que (...) celle qui alimente, nourrit les discours des deux auteures précédemment mentionnées. Possibilité qu'ouvre le texte derridien et qui ici tente de se dire.This essay aims at revealing and examining elements which, beneath the surface, create the organization of presuppositions which are characreristic of feminist discourses. In the process, this work will have called forth — at least — three principal protagonists: Simone de Beauvoir, Luce Irigaray and Jacques Derrida. The surprise which this unexpected grouping might provoke can not equal the astonishment which springs from the possibility of a new reading of the "féminine" question, — a reading which differs from that which nourishes the discourses of the first two authors mentionned. It is Derrida's text which creates this possibility and which attemps to express itself here. (shrink)

In contrast to the readings that oppose a first 'revolutionary' Simone Weil to a second 'conservative' Simone Weil, this article supports the thesis of a profound continuity and coherence in Weil's political thought, parallel to the overall unity of her philosophy. Just as there is no opposition between her political thought of the early and the late 1930s, there is no opposition between her 'mystical' philosophy from the period in Marseille and her "political" philosophy from the period in London. However, (...) this does not abolish the distance that must be maintained between religion, mysticism and politics, because the "synthesis" of these levels is not historical-political, but eschatological. Ultimately, we show that Weilian thought supports both the dual necessity and the mutual insufficiency of mysticism and politics, which enables it to escape both totalitarian idolatry and the mysticism of a pure afterlife. If she ignores the opposition so common in modern thought between "Amor Dei" and "Amor Mundi", it is because she wishes to comply with the dual Platonic and Christian injunction to bring the Good down into necessity without confusing both, thus making political action the criterion of truth of political thought. (shrink)

Lacan, qui a prôné le "retour à Freud", qui s'est donc voulu le défenseur strict de la cause freudienne, ne s'est jamais réclamé que de la psychanalyse. Il a cependant beaucoup fréquenté les philosophes : non seulement Hegel à travers la lecture de Kojève, mais aussi et surtout Bataille et Heidegger, deux auteurs dont il a été, on le sait aujourd'hui, intellectuellement très proche. Cette profonde influence sur son oeuvre pose alors la question de savoir s'il serait possible de (...) proposer une interprétation philosophique de celle-ci. Pourrait-t-on développer une philosophie lacanienne? Ce livre s'efforce de montrer qu'une telle lecture de la pensée lacanienne est non seulement concevable, mais que la possibilité en a été indiquée par Lacan lui-même, en particulier dans le Séminaire VII, bien qu'il ne s'y soit jamais engagé pleinement. Il apparaîtra alors qu'une telle interprétation de Lacan, qui va au-delà de la lettre de sa pensée mais ne la trahit pas et qui est même autorisée par la richesse et la complexité de l'oeuvre, ouvre non seulement des perspectives nouvelles sur celle-ci, mais subvertit totalement les présupposés qui portent la philosophie traditionnelle depuis ses origines. Que pourrait être, finalement, le lacanisme en philosophie? Telle est donc la question à laquelle cet essai tente de répondre. (shrink)

Cet essai présente une description de plusieurs travaux inédits de Jacques Derrida au sujet de Marx et d'Althusser datant des années 1960 et 1970. Au-delà du travail philologique, il s'agit aussi d'une étude théorique de notions telles que 'idéologie', 'fétichisme', 'reproduction', 'division du travail', 'différence sexuelle', 'domination', 'économie politique', 'matérialisme dialectique', ou 'production culturelle' — tout autant à travers les textes marxistes que dans les lectures déconstructives qu'en propose alors Derrida. Durant les années 1970, dans le cadre de son séminaire, (...) Derrida s'efforce de penser une autre économie politique, au-delà de l'économie du propre qu'il identifie aussi bien chez les économistes classiques que chez leurs critiques marxistes. Ces lectures détaillées et combattives de textes marxistes restent aujourd'hui inédites. Leur prise en compte contribue à redéfinir l'image de Derrida et de la déconstruction, en témoignant de ses discussions très avancées de Marx, d'Althusser, et de la pensée marxiste — et ce dès la fin des années 1960 et le début des années 1970, plus de 20 ans avant la publication de Spectres de Marx (1993). -/- Une version plus courte de cet article fut traduite en espagnol par Ramiro Parodi, et publiée en 2019 dans le numéro 7 de la revue Demarcaciones — numéro consacré au 25ème anniversaire de la publication de Spectres de Marx. (shrink)

La teneur d'un ouvrage philosophique dépend à la fois des thèses qui y sont déployées par son auteur et des références dont celui-ci se nourrit. Dans l'oeuvre de Gaston Bachelard, le système référentiel est tout particulièrement abondant : comme si le philosophe redoutait secrètement la vaticination, préférant étayer ses affirmations par des matériaux qu'il puise dans l'univers, pour ainsi dire illimité, de ses lectures. De fait, il n'a jamais caché avoir été un lecteur boulimique, insatiable. Ce faisant, il oublie de (...) dire que toute sa vie est aussi bien un acte d'écriture, dont la table d'existence, c'est-à-dire la table de travail, est le support fondamental. Écriture et lectures s'avèrent pour lui intimement liées. C'est bien pourquoi l'Index que nous proposons ici présente un intérêt majeur. Il dévoile de façon ordonnée l'abondance impressionnante d'une culture qui se met sans arrêt au service d'une pensée. En même temps il agit à la manière d'un spectrographe, qui révèle des zones privilégiées de références et de préoccupations. Dans le cas de Gaston Bachelard, le champ des affinités philosophiques est particulièrement révélateur : il s'y noue un réseau globalement cohérent de références récurrentes, qui apparaît en même temps sur un fond de désaffections implicites : c'est dire qu'il y a de grands absents dans le répertoire bachelardien. De fait, et globalement, il cite beaucoup plus largement les savants et les poètes que les grands philosophes de la tradition classique. D'une utilisation particulièrement aisée, cet Index permettra aux chercheurs, aux étudiants et à tous les lecteurs passionnés de repérer les sources explicites de Gaston Bachelard disséminées à l'intérieur de son oeuvre. (shrink)

L’ouvrage prend pour objet la question complexe de la relation entre le plaisir et la pensée chez Platon. Il s’agit de montrer comment la pensée intelligente peut avoir prise sur le plaisir, mais également la façon dont cet illimité qu’est le plaisir peut résister jusqu’au bout à la philosophie. Dans cette mesure, la pensée met le plaisir à l’épreuve en se posant comme sa vérité, mais le plaisir met tout autant à l’épreuve la puissance de la pensée sur les âmes. (...) Cette double problématique, qu... (shrink)

Ce texte offre une lecture de L’origine de l’œuvre d’art de Heidegger afin d’en dégager les articulations principales qui permettent de penser une approche phénoménologique de l’art. Il apparaît que cette approche se fonde avant tout dans une expérience incarnée des œuvres, et qu’elle implique une remise en question des concepts traditionnels sur lesquels s’établissent à la fois l’Esthétique et l’Histoire de l’art. Ainsi mise à l’épreuve des œuvres, la pensée phénoménologique de l’art ouvre la voie à une autre (...) « histoire de l’art », dans laquelle est en jeu l’événement de l’être au monde. (shrink)

"Si le "jargon de l'authenticité" a sans doute rendu nombre de phénoménologies incapables de penser l'histoire et le politique, Merleau-Ponty a su le faire au coeur des textes étrangement les moins commentés, dans leur lien même, ceux des cours au Collège de France de 1954-1955: L'Institution et La Passivité. Des cours que cet ouvrage se propose enfin de relire, en discussion serrée avec l'ensemble de l'oeuvre merleau-pontienne, tant celle qui les précède que celle qui leur succède, pour la dévoiler autrement. (...) Cela, en trois temps, qui sont autant de "lectures de Merleau-Ponty", et de portes d'entrée dans son oeuvre la moins connue. Trois temps formant les parties de cet ouvrage qui suivent l'élaboration du concept merleau-pontien d'institution dans son rapport même à la passivité, sans chronologie fixe, et sans voeu de systématicité, mais en tentant d'être fidèle à la rédaction même de ces notes de cours d'une rare densité. Des cours qui foisonnent de références, tant à son oeuvre propre qu'aux nombreux auteurs avec lesquels Merleau-Ponty dialogue, tissant ainsi de nouveaux liens thématiques, et n'hésitant pas, par exemple, au coeur même d'un chapitre sur le vivant, à évoquer la question de la révolution marxiste. De Ruyer, Gesell, Lévi-Strauss, Alquié, Lachièze-Rey, à Sartre et Freud, etc., ce sont autant de dialogues qui éclairent en effet l'oeuvre et l'auto-critique de Merleau-Ponty, qui se confronte ici, mieux que nulle part ailleurs, à l'échec de son oeuvre passée, comme au contexte de l'époque. Plutôt qu'une exégèse ou qu'une interprétation orthodoxe, il s'agit au fond de continuer la pensée de Merleau-Ponty en questionnant ses dilemmes, ceux de la praxis mais aussi et en amont ceux de la méthode entre analogie et métaphore, en puisant à des essais qu'il aura en partie abandonnés, et qui nous semblent pourtant les plus prometteurs. D'où le pluriel, encore, de ces lectures."--Page 4 of cover. (shrink)

The Modern Library, which used for its 1941 monolingual edition of the combined Pensées and Provincial Letters the Trotter translation of the former work, has chosen for this bilingual edition of the Pensées the artful translation of H. F. Stewart. The work is divided by Stewart into a major Apology and chronologically arranged Adversaria which he considers to lie outside the scope of the original work. Stewart's scholarly introduction surveys both the incredibly confused situation of existing manuscripts and the evolution (...) of Pascal's thought. Stewart has arranged the material in accordance with Pascal's own plan, which was reconstructed by Filleau de la Chaise and by Pascal's nephew the abbé Périer. One could argue, as does Brunschvicg, whose own arrangement reveals a prime consideration of accessibility to the modern reader rather than historical accuracy, that the authority of Filleau de la Chaise and the abbé Périer is indeed questionable. For their reconstruction of the plan was made some eight years after Pascal had announced it in a lecture at Port Royal in 1658. Moreover, this initial arrangement could not take into account modifications made while writing during the last four years of the author's life. Stewart has nevertheless relied on both the Brunschvicg facsimile of the autographed manuscript and the Tourneur reading of the First Copy, and has consulted several editions of the Pensées. The result is certainly the best edition in English of this momentous work. Stewart's translation is superb, reproducing eloquently Pascal's paradoxical, contrapuntal phrases without losing any of his delightfully subtle wit.—C. M. R. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où un (...) adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Résumé Cet article propose une approche aux diverses possibilités de la lecture en tant que pratique responsable de la génération de pensée. On pourrait dire qu’il s’agit d’une approche des non-lieux de la lecture comme origine d’autres chemins de pensée. L’utopie, entendue comme anticipation, cède sa place à la figure de la rédemption (dans le sens benjaminien du terme) en tant qu’imminence de l’absolument autre, attente et attention extrême. Le texte invite à essayer d’autres chemins dans la pratique (...) de lecture (autres que la lecture solitaire et silencieuse), où participent le corps et les sens, et – surtout – l’autre, pour permettre l’avènement d’une pensée accueillant la justice. Dans un acte de mémoire, la lecture – en tant qu’hétéronomie – s’ouvre à l’avenir. (shrink)

Bien que Heidegger ne soit l’auteur d’aucune philosophie de la nature au sens que Kant, Hegel ou Schelling donnèrent à cette expression, il définit néanmoins le philosopher, et plus largement tout logos, comme une pensée de la nature, faisant un avec la nature, voire s’identifiant à elle. Heidegger puise le sens de la nature comme uni-totalité des étants mondains, telle que la rassemble, la recueille et la sauvegarde le logos non seulement chez Aristote, mais encore et surtout chez Héraclite. Sa (...) philosophie est en effet hantée par sa lecture rémanente de la phusis d’Héraclite. La libre interprétation que Heidegger donne de la nature héraclitéenne (laquelle aime à se cacher), qu’elle soit ou non fidèle à la philologie et à la langue grecque archaïque, puise du moins son originalité dans la mise au jour d’un double processus de voilement-dévoilement, qui est à la fois celui du logos et celui de l’être en son rapport aux étants, c’est-à-dire le mouvement général même par lequel la nature se manifeste en se retirant. (shrink)

Le volume "Images de Platon et lectures de ses oeuvres" rassemble vingt et une contributions consacrees a diverses relectures qui ont ete faites de l'oeuvre ecrite de Platon entre le IIIe siecle (Diogene Laerce, Plotin) et le XXe sievle (K. Popper). Dans l'introduction, Ada Neschke met en lumiere le cheminement de ces relectures et souligne le fait que les lectures de Platon sont constamment alimentees par des preoccupations propres a ses lecteurs. Dans un premier temps, l'oeuvre de Platon est integree (...) dans une optique essentiellement theologique; apres l'avenement du kantisme, elle s'inscrit dans un cadre de pensee qui se veut critique et philosophique, c'est-a-dire emancipe de l'ancienne metaphysique. Ainsi, l'oeuvre de Platon represente, d'une part, pour les penseurs chretiens une source d'inspiration concernant les sujets les plus divers: la theologie chretienne (Clement d'Alexandrie, Ficin, les Platoniciens de Cambridge), la mytho-theologie neo-platonicienne (Plethon), l'iconographie de la trinite (Francisco di Hollanda), la politique catholique et le calviniste (Jean Bodin, Jean de Serres), le scepticisme face aux debats theologiques (Montaigne). D'autre part, Platon a la valeur d'une autorite pour les penseurs postkantiens, que ce soit pour construire une philosophie de la nature (Schelling), une ethique (Hegel), une epistemologie (les neo-kantiens Cohen et Natorp) ou encore une ontologie (Heidegger). Enfin, Platon sert de reference dans les debats politiques modernes et contemporains, en particulier dans les discussions sur le liberalisme (J. St. Mill) et le totalitarisme (Popper et ses successeurs). De l'antiquite jusqu'a nos jours, Platon reste donc un auteur qui interpelle son lecteur et lui lance meme souvent un defi. (shrink)

Étude sur deux pensées philosophiques de l'existence qui furent influencées par le romantisme au milieu du XIXe siècle. L'auteur s'interroge sur la conception de l'homme que chacun des deux philosophes propose. D'après lui, leurs postulats sont parents par bien des aspects. L'existence est envisagée dans ses dimensions littéraires, philosophiques et religieuses.--Résumé de l'éditeur.

L'originalité de cet ouvrage consiste à poser à deux philosophes contemporains français des questions-clefs de la phénoménologie que jusqu'ici on ne posait guère qu'à Husserl. Ce changement de perspective permet de lire autrement des problèmes essentiels de ce champ philosophique : la corporéité, la relation à autrui, l'être au monde. Le renouveau actuel de l'intérêt pour Merleau-Ponty et Levinas, que l'on commence enfin à étudier pour eux-mêmes et non plus simplement comme des disciples plus ou moins fidèles de la phénoménologie (...) allemande, permet de prendre au sérieux le renouveau apporté par ces deux auteurs. Leur confrontation - rarement étudiée comme telle jusqu'à présent - peut ouvrir à une nouvelle compréhension de ces thèmes : leurs chemins, parallèles pendant un temps, s'éloignent ensuite de façon radicale, tout en témoignant toujours d'une " manière de faire " commune. On voit enfin ici comment se réalise de façon exemplaire ce mouvement de transformation de la phénoménologie que Paul Ricœur avait désigné comme " hérétique " par rapport aux seules reprises ou explications de la pensée de Husserl : il y a, chez ces deux penseurs, du nouveau! (shrink)

Dans les deux derniers chapitres de Platos Ideenlehre, Paul Natorp confronte son interprétation de la théorie des Idées platoniciennes à celle d’Aristote, qu’il considère comme l’origine des déformations historiques dont celle-ci aurait été la victime. Selon lui, ces déformations s’ancrent dans le profond dogmatisme de la pensée aristotélicienne, incapable d’accéder au point de vue criticiste de Platon. Le débat entre Platon et Aristote fournit dès lors l’occasion à Natorp de préciser la signification de l’opposition entre le criticisme et le dogmatisme (...) tels qu’il les entend, qui se distinguent essentiellement par deux traits corrélatifs : leur rapport à l’objet et leur rapport à l’infini. L’étude de ces caractéristiques permet ainsi d’approfondir le sens de l’idéalisme critique tel que Natorp cherche à le réactiver dans la version marbourgeoise du néokantisme. (shrink)

Description courte (Électre, 2019) : Une étude d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature Raymond Ruyer (1902-1987). À la lumière des découvertes de l'embryogenèse et en s'appuyant par ailleurs sur la théorie de l'information, il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. -/- Short Descriptor (Electre 2019): A study of one of the main axes of reflection of the French philosopher of science and of nature Raymond Ruyer (1902-1987). Relying on (...) the discoveries about embryogenesis, and also with the use of information theory, Ruyer proposed an interpretation of the main unifying concepts of mechanistic cybernetics. -/- Cet ouvrage propose une étude fouillée d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature français Raymond Ruyer (1902–1987) : la cybernétique. Après avoir proposé une philosophie structuraliste, Ruyer la modifia à la lumière des découvertes de l'embryogenèse, puis il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. Réfléchissant sur cette dernière et sur la théorie de l'information, en particulier sur l'origine de l'information, il défendit que cette cybernétique n'était qu'une lecture inversée de la vraie cybernétique, qui nous donnerait de lire dans l'expérience même les traces du pouvoir morphogénétique, appréhendé comme un champ axiologique. Dans un texte résumant son propre parcours, Ruyer affirma finalement que la critique de la théorie de l'information « peut donner […] l'espoir d'aboutir à quelque chose comme une nouvelle théologie. » Les idées directrices de Ruyer sont tout particulièrement contextualisées ici à partir de la question du développement des formes en biologie, et de celles de la génétique, de la genèse stochastique de l'ordre, et de l'identification mentale ou physique de l'information. Il se termine en départageant ce qui est théologique et axiologique dans ce projet de métaphysique qui, bien que resté inachevé, n'en représente pas moins le plus impressionnant conçu en France au siècle dernier. – This book offers an in-depth study of one of the main axes in the reflection of French philosopher of science and nature Raymond Ruyer. In a text summarising his own development, Ruyer stated about the philosophical critique of information theory that it "is what can give the most long-lasting hope of getting to something like a new theology." After propounding a structuralist philosophy, and distinguishing between form and structure, to then modify it in the light of discoveries in embryogenesis, Ruyer offered a re-evaluation of the unifying concepts of mechanistic cybernetics. Thinking about it and about information theory, he defended the idea that this cybernetics was in reality an inverted reading of the real one, which would allow us to read in experience itself traces of the morphogenetic power, apprehended as the axiological field. On some transversal points, the development of forms in biology and genetics, the stochastic genesis of order, the identification of information with either psychological and mental, or physical reality, behaviour, and the access to meaning, this work exposes the main ideas of Ruyer while situating them in the context of the breadth of others' contributions. It ends by determining what is theological and axiological in this project for a metaphysics which, although unfinished, is nevertheless the most impressive effort done in France in the last century. – Available on i6doc dot com (ISBN 978-2-930517-56-8 ; pdf 978-2-930517-57-5). (shrink)

S?il va de soi que le projet de dégager différentes figures du concept de passivité dans la tradition phénoménologique se doit de rencontrer, à un moment ou à un autre, la pensée de M. Henry, il est beaucoup moins certain que la genèse de ce concept dans la philosophie henryenne puisse être retracée au fil directeur de son rapport explicite à une telle tradition. Notre conviction ? et ainsi notre hypothèse de lecture ? est en effet que c?est bien (...) plutôt en se confrontant à un tout autre courant de pensée, avec laquelle la phénoménologie n?entretient apparemment que peu de rapports ? bien plus, si l?on s?en tient à la phénoménologie française et à sa réception « agres­sive » de Bergson, avec laquelle elle a explicitement tenu à n?entretenir que peu de rapports ? et qui n?est autre que celui du « spiritualisme français ». Comme l?on sait, si l?on excepte son mémoire de fin d?étude sur Spinoza, c?est en effet avec un livre sur Maine de Biran que M. Henry inaugure sa carrière philosophique. On sait également que ce livre ? Philo­sophie et phénoménologie du corps. Essai sur l?ontologie biranienne ? qui servit à Henry de thèse complémentaire, fut, bien que publié après , rédigé avant L?essence de la manifestation ? et bien avant , puisque sa rédaction s?achève en 1949, plus de dix ans par conséquent avant sa soutenance. Sans doute le parcours ultérieur de M. Henry semble-t-il. (shrink)

La lecture de Newton joue un rôle décisif dans l’élaboration par Hegel et par Schelling de leur « philosophie de la nature », et dans leur manière de définir le rapport de la philosophie aux sciences positives. Hegel et Schelling, à partir d’un constat initial commun (Newton aurait fait malgré lui de la métaphysique, bien qu’il ait voulu s’en garder) développent deux lectures tout à fait divergentes. Hegel estime que Newton aurait dû s’en tenir au refus de la métaphysique. (...) Schelling au contraire regrette que Newton n’ait pas davantage pris conscience du nécessaire enracinement des concepts scientifiques dans des catégories métaphysiques. Nous tentons de montrer que cette divergence s’enracine dans un débat, lancé par Newton lui-même, sur le caractère réel ou conventionnel des forces décrites par la physique moderne. Cette analyse conduit à souligner un paradoxe : alors que Hegel développe une épistémologie très favorable au travail des sciences positives, il prend une position radicalement hostile aux conséquences philosophiques de la révolution galiléenne et newtonienne, Schelling quant à lui, développe à la fois une épistémologie méfiante vis-à-vis de l’indépendance des sciences positives, et une vision très moderne de la structure de l’univers, du statut des forces et de la définition de la matière. La place du temps naturel dans les systèmes de Hegel et de Schelling pourra ainsi être clarifiée. (shrink)

L'article examine la relation de Bernard Lonergan à John Henry Newman, son premier inspirateur intellectuel. Il cherche à aller plus loin que les questions de références explicites ou des influences directes pour identifier les domaines majeurs òu les deux penseurs ont des affinités, ce qui inclut les limitations de la logique, l'attention aux structures cognitives, la centralité du jugement, la dialectique de l'autotranscendance que dévient des attitudes erronées, le parallèle entre l'assentiment réel et la conversion. Lonergan s'appropria et transforma les (...) fondements libérateurs qu'il découvrit au long de sa lecture de jeunesse de Newman. Un même ligne de pensée, empirique et psychologique, caractérise les deux auteurs, mais Lonergan va au delà des vastes catégories descriptives de Newman afin d'ouvrir des horizons plus larges à l'exploration de la méthode et de l'intériorité. (shrink)

La place de Giambattista Vico (1668-1744) dans le siècle des Lumières, comme dans l'histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l'écart des courants dominants de son époque, il n'a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n'a cessé depuis de faire l'objet d'interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l'humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d'autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes de (...) l'histoire. Son oeuvre, écrit Alain Pons, dépasse l'opposition entre Anciens et Modernes ; elle a l'ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d'une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l'esprit humain qu'il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les "choses humaines" - religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l'intuition fondamentale qui fait l'originalité du philosophe : c'est dans le temps de l'histoire et dans la vie des nations que l'homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s'engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître. (shrink)

Les Études sur Parménide viennent s'ajouter à cette liste déjà impressionnante d'ouvrages qui, dans la dernière décennie, ont été consacrés au texte et a l'interprétation du Poème de Parménide. Celui-ci contient les études issues du Centre de Recherches sur la Pensée Antique ou Centre L. Robin de l'Université de Paris-Sorbonne que dirigeait le professeur P. Aubenque. Les spécialistes de Parménide de la nouvelle génération ne manqueront pas d'instruments de travail pour leur lecture du Poème. Mais ils risquent du même (...) coup de pénétrer dans un véritable labyrinthe d'interprétations d'où ils auront vraisemblablement plus de difficultés à sortir que leurs devanciers. La somme de connaissances accumulées autour des quelques cent soixante vers de ce Poème au niveau des manuscrits, de la langue grecque et de la littérature de l'époque est considerable, la diversité des lectures codicologiques, philologiques et philosophiques qui touché chaque vers du Poème, pour ne pas dire chaque mot, est déroutantc puisque les arguments qui fondent chacune de ces lectures ne manquent pas de vraisemblance. (shrink)

Le présent ouvrage est la première introduction française à une lecture systématique de Peirce. Par une reconstruction chronologique qui tente à supprimer quelques-uns des pseudo-problèmes que l'édition thématique des écrits de Peirce ont soulevés, cet ouvrage tente à donner une idée aussi exacte et complète que possible de la pensée de l'un des philosophes le plus original et universel de l'Amérique.

En même temps qu'il est réputé pour son scepticisme linguistique, Kant reconnaît aux pronoms personnels une signification universelle. C'est ce statut d'exception qui éclaire le caractère décisif de l'usage de ces pronoms dans la critique kantienne du cogito. On peut faire apparaître un paradoxe immanent à cet usage au coeur de l'opération de désubstantialisation de la pensée, engagée par Kant dans la Déduction transcendantale et dans les Paralogismes: d'une part, la substitution des pronoms il et ça au pronom je dans (...) le fameux «je pense» permet la réduction de la pensée à sa stricte fonction logique mais, d'autre part, le jeu de substitution des pronoms n'entame pas la fonction d'instanciation d'un sujet "fût-il strictement grammatical" de la pensée dans la formulation du cogito. Cette tension paradoxale entre un sujet désubstantialisé et une «subjectivité», certes neutralisée mais restée néanmoins instanciée dans l'acte de penser, s'accuse dans la deuxième édition de la Critique de la raison pure, qui invente à partir du cogito une nouvelle catégorie d'existence. Kant semble ainsi poser une pierre d'attente pour une nouvelle conception de la subjectivité de la pensée, que nous nommons «le fait-sujet de la pensée responsable» et qui implique une pensée inédite de la constitution du je dans et par la puissance d¿interpellation de la raison. Cette analyse permet une relectura du premier paragraphe de l'Anthropologie du point de vue pragmatique, elle conduit à reconsidérer de manière critique l'interprétation que donne Jacques Derrida du sujet kantien de la pensée dans L'animal que donc je suis et elle inaugure peut-être une nouvelle conception du sujet responsable. Though known for his linguistic scepticism, Kant grants a universal meaning to personal pronouns. It is this exception which accounts for the decisive role that the use of personal pronouns plays in the kantian criticism of the cogito. It can be shown that a paradox inherent to this use emerges at the core of the thought-desubstancializing operation developed by Kant in the Trascendental deduction and the Paralogisms: on one hand, the substitution of the pronoun "I" for the pronouns "he" and "it" in the famous "I think" allows the reduction of thought to its strict logical function, but, on the other hand, the play of pronoun substitution does not prevent the subject of thought "even tough strictly grammatical" from being instanciated in the formula of the cogito. This paradoxical strain between a desubstancialized subject and a "subjectivity" neutralized but nonetheless still instantiated in the act of thinking is to be noted in the second edition of the Critique of pure reason, which derives from the cogito a new category of existence. It seems, therefore, that Kant lays the first ground for a new conception of the subjectivity of thought, which we call "the fact-subject of responsible thought" and which implies a novel notion of the constitution of the "I" in and through the addressing force of reason. This analysis allows for a new understanding of the first paragraph of the Anthropology from a pragmatic point of view, leads us to critically re-consider Jacques Derrida's interpretation of the kantian subject of thought in L'animal que donc je suis , and initiates perhaps a new conception of responsible subject. (shrink)

Soumettre à l'analyse phénoménologique la relation d'altérité et découvrir au cœur de celle-ci la « signifiance » de la responsabilité, telle fut la tâche poursuivie et menée à terme par Emmanuel Lévinas (décédé le 25 décembre 1995). En s'inspirant de ses maîtres Husserl et Heidegger, et aussi en s'opposant à eux, Lévinas a mis en question l'ontologie, a proposé un « autre qu'être » de nature éthique, c'est-à-dire une responsabilité illimitée envers Autrui. Son œuvre apparaît comme une parole vocatrice et (...) pro-vocatrice, apte à secouer l'engourdissement de nos esprits par une dénonciation de l'individualisme et du souci de soi. Sa philosophie est la confrontation neuve et combien originale d'un « Je » souverain avec un « Autrui » à figure d'Étranger « de premier venu », non appropriable par la connaissance, côtoyé non plus dans l'indifférence d'un côte à côte, mais affronté dans la droiture d'un face-à-face. Le présent ouvrage paraît au moment où l'œuvre monumentale de Lévinas est désormais achevée. La première originalité de ce livre est de s'attaquer au noyau dur de la pensée de Lévinas, en abordant les thèmes d'altérité et de responsabilité. Sa seconde originalité réside dans son souci d'offrir une voie d'accès simplifiée pour aborder une œuvre qui ne livre pas facilement sa grande richesse. Le style est clair, le texte parfaitement structuré, le vocabulaire lévinassien et son évolution au fil de l'œuvre sont mis en relief. Les notions philosophiques trop spécialisées sont évitées afin de permettre à des lecteurs moins familiers avec la philosophie d'aborder sans découragement la pensée de Lévinas. (shrink)

Résumé — En réaction contre la diversité frappante des interprétations du concept de volonté générale chez Rousseau, cet article – qui entend aussi contribuer à cette interprétation – défend une lecture procédurale de la volonté générale qui serait donc le produit d’un vote majoritaire de l’assemblée ; il montre comment certains des passages du livre IV du Contrat social qui semblent se prêter le moins à cette interprétation peuvent cependant y être entièrement intégrés ; contre l’idée que la volonté (...) générale pourrait d’une certaine manière se déduire d’une conception du « bien commun » des citoyens, l’article montre que Rousseau considère globalement que c’est le vote des citoyens qui donne son contenu à l’idée de bien commun. Une partie de la littérature récente consacrée à Rousseau attire l’attention sur les épisodes où les citoyens pourraient ne pas ressentir subjectivement la volonté générale comme l’expression de leur liberté. En réponse à cette difficulté, souvent présentée comme un problème de dissidence politique, l’article soutient qu’aucune solution à ce problème qui se situerait au niveau de la théorie abstraite n’est convaincante ; la pensée politique de Rousseau fournit cependant un certain nombre de ressources qui nous aident à comprendre les différentes options qui s’offrent au dissident dans une république bien ordonnée. La triade classique de Stephen Dedalus – « silence, exil et ruse » – est une manière de nommer trois de ces solutions. L’article se conclut par quelques brèves remarques consacrées aux perspectives que nous ouvre la pensée de Rousseau sur la question de la désobéissance civile.— In response to the striking multiplicity of interpretations of Rousseau’s general will , this paper defends a procedural reading of the general will as one that is constructed through majority voting in the assembly ; it shows how some of the least promising passages of Rousseau’s text in Book Four of The Social Contract are fully assimilable to this interpretation ; and in opposition to the view that the general will is somehow derivable from the citizens’ common good, it contends that Rousseau generally considers that voting is in fact what gives the idea of the common good its content. Some of the best recent critical literature on Rousseau has focused on the moment when citizens might not subjectively experience the general will as an expression of their freedom. In response to this, often framed as the problem of political dissent, the paper argues that there is no persuasive solution on the level of abstract theory ; nevertheless, that Rousseau’s political thought provides us with a number of resources that help us to think about the problems and possibilities of dissent in a well-ordered republic. Stephen Dedalus’ classic trio of « silence, exile, and cunning » helps to provide a label for three of these, and the paper concludes with some brief remarks on the prospects for Rousseauvian civil disobedience. (shrink)

"Mathématicien et philosophe, Jean Cavaillès (1903-1944) a compris en toute clarté que la philosophie n'est ni maîtresse ni servante des mathématiques et des sciences, mais qu'elle peut être leur amie. Elle n'a pas à s'arroger la fonction magistrale de vérifier à leur place la solidité de leurs fondements ni à contrôler ou exploiter leurs résultats pour la plus grande gloire de Dieu ou de la Cause. Elle n'a pas non plus à s'asservir aux mathématiques ou aux sciences comme sources uniques (...) de vérité, justice ou justesse. Une philosophie amie des sciences entretient avec elles un dialogue à bénéfice mutuel : elle s'instruit auprès d'elles et peut, en retour, procurer aux mathématiciens et scientifiques une conscience plus claire de leur propre pratique, s'ouvrant avec eux à l'histoire de cette pratique. Observer la pensée scientifique, dans son travail, ses difficultés et ses succès, et l'aider à s'observer elle-même : tâche aussi libératrice que difficile qui vise l'impérissable idéal aristotélicien de la pensée de la pensée. Voilà la haute et rayonnante ambition de Cavaillès. C'est cet héritage que les cinq auteurs de ce livre ont voulu transmettre et commencer à faire fructifier. Et il fallait pour cela : libérer Cavaillès des interprétations unilatérales, souvent enjeux de pouvoir universitaire, telle celle qui en fait le héraut d'une "science sans cogito" ; retrouver la pluralité de ses inspirations philosophiques. Refusant aussi bien filiation que rupture définitive, il a une lecture critique-productive de Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Husserl, Brunschvicg... Spinoza, explicitement évoqué par lui à propos de son engagement dans la Résistance, est une de ses références possibles quand il traite de l'auto-développement des mathématiques ; respecter la diversité de ses centres d'intérêt mathématiques. Il s'intéresse, on le sait, à l'axiomatisation et à la formalisation de la théorie des ensembles, mais tout autant ou plus à son surgissement chez Dedekind et Cantor, à la construction des ensembles finis à partir des ensembles infinis, à l'hypothèse du continu, etc. mettre ses catégories emblématiques (paradigme et thématisation) à l'épreuve d'autres moments essentiels de l'histoire des mathématiques que celui de l'essor de la théorie des ensembles ; pratiquer un dialogue amical entre mathématiciens et philosophes dans des études d'"épistémographie" entrelaçant histoire fine et philosophie. Aux lecteurs de juger si l'héritage est entre de bonnes mains."--Page 4 of cover. (shrink)

Le pédagogue Antoine de La Garanderie (1920-2010) laisse un héritage intellectuel particulièrement riche et stimulant. Le rayonnement de sa pensée au cours des trois dernières décennies, tant en France qu'à l'étranger, et son influence sur les pratiques pédagogiques, formatives, voire thérapeutiques, font de lui l'une des figures marquantes de notre culture contemporaine. Cet ouvrage explore trois grands champs de réflexion et de recherche : le premier concerne la validité et la pertinence, au plan épistémologique, des recherches qu'il a conduites, désignées (...) sous le terme générique de " Gestion mentale ", et en référence à d'autres courants de pensée ; le second aborde l'orientation générale des expérimentations pédagogiques ou didactiques auxquelles ces recherches ont donné lieu et dont il convient d'évaluer la portée et la valeur, tant heuristiques que praxéologiques ; le troisième relève des fondements proprement anthropologiques où s'enracinent ses concepts et ses propositions et qu'il importe autant de dévoiler que de situer : sa foi en l'éducabilité, sa conception de l'évolution et du progrès. (shrink)

Cet ouvrage n’est pas un commentaire du Traité théologico-politique de Spinoza. Ce n’est pas une lecture suivie, pas même un ouvrage érudit d’interprétation, bien qu’il soit résolument question du rapport de Spinoza au judaïsme. Mieux: c’est une thèse. Une thèse forte, digne d’être controversée, et qui a de quoi intéresser tout philosophe; tout spécialiste de Spinoza aussi, mais, plus largement, tout penseur, éthique, religieux ou politique; et l’auteur nous précéderait sans doute pour dire: tout homme. C’est une thèse sur (...) la métaphysique, sur l’Occident, sur la trilogie Être-Dieu-Pouvoir, et sur la définition subséquente de l’homme. Car tout est lié, et ceux pour qui ce n’est pas évident n’auront qu’à lire l’ouvrage pour s’en persuader. De fait, ce sont tous les domaines de la pensée occidentale qui sont touchés, et souvent critiqués. Voilà une thèse qui ne peut laisser indifférent. (shrink)

Le nouveau livre de Frédéric Brahami montre comment il faut considérer globalement la réaction des penseurs postrévolutionnaires à la Révolution pour saisir la façon dont s’est élaborée la philosophie politique qui est encore la nôtre, pour autant que nous lisions notre actualité politique à la lumière des sciences sociales. Pour fournir les schèmes de notre pensée politique, il a fallu que les critiques contre-révolutionnaires de la modernité politique soient reprises par les progressistes sensibles à la « question sociale ». La (...) pensée sociale du xixe siècle pouvait alors dégager la raison immanente aux mœurs modernes, en découvrant la double nécessité d’en faire l’objet d’une science et de les comprendre politiquement. Au-delà d’une généalogie alternative et stimulante de la politique moderne, c’est tout une philosophie de l’histoire sociale et intellectuelle qui est là engagée, au terme de laquelle nos sociétés démocratiques apparaissent comme ces sociétés qui ne cessent de se réfléchir elles-mêmes en se pensant politiquement. (shrink)

Nietzsche est souvent perçu comme un philosophe de la critique du " moi ", qui entreprend d'évacuer le sujet souverain pour en faire un simple effet des rapports entre les volontés de puissance. L'ambition de ce livre est de montrer qu'une telle vision est incomplète. Il y a dans l'œuvre de Nietzsche, et particulièrement dans son dernier livre, Ecce Homo, une forte pensée de l'individu et du rapport à soi qui, loin d'éliminer le problème de la subjectivité, le pose à (...) nouveaux frais. Ce livre procède en deux temps. Tout d'abord, il revient sur l'ensemble du corpus nietzschéen afin de distinguer les différentes critiques que Nietzsche adresse aux notions de " moi ", d'individu, de sujet, et fait apparaître les perspectives ainsi ouvertes. Il s'intéresse ensuite plus particulièrement à Ecce Homo. En convoquant les pensées d'auteurs comme Foucault, Deleuze ou Simondon, il interprète ce dernier ouvrage comme l'effectuation d'un mode de subjectivation inédit : une nouvelle manière de se rapporter à soi et d'en faire le récit. Il tente alors d'analyser ce " moi " spécifiquement nietzschéen, et d'en repérer tant le mode d'apparition que le régime d'action et d'existence. (shrink)

Ce livre veut restituer la clarté de cette oeuvre difficile que sont les "Contributions à la philosophie" de Heidegger, non pas en en récusant l'obscurité, mais en reconnaissant l'obscur essentiel de l'Etre dans sa vérité d'événement : car penser signifie répondre à l'événement de l'Etre, suivant un questionnement rigoureux qui s'appelle ici Passion de la pensée.

La philosophie de Baudrillard est inédite puisqu'il possède une façon originale de voir le monde, ses yeux étant ceux d'un philosophe-critique, d'un sociologue, d'un journaliste et d'un pataphysicien. Ce faisant, il possède une manière fort intéressante de nommer les faits. D'où toute la série de termes qu'il revisite ou invente surtout ceux formés par le préfixe hyper comme hyperconsommation, hypermarché, hyperréel, hypercorps, hyperespace et bien d'autres. Malgré sa quête du sens et du réel, Baudrillard débouche sur le non-sens et proclame (...) moyennement l'absence du réel. C'est comme si tout l'objectif de sa quête était uniquement la description du réel disparu et non la recherche et l'instauration du réel voire d'un nouveau réel. La recherche conduite ici s'attaque à la pensée hyperréelle de Jean Baudrillard tout en présentant l'originalité de cette pensée singulière et controversée. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Les thèses de Lacan viennent de sa pratique, mais il avait articulé celles-ci dans un cadre théorique très élaboré. De Platon et Descartes jusqu'à Heidegger ou Wittgenstein, en passant par Kant et Hegel, Lacan a lu avec attention les grands philosophes. Le refondateur de la psychanalyse, à l'encontre des scolastiques de la psyché qu'il a sans cesse combattues, avait à faire à la vérité, à la vérité freudienne, celle des sujets qui s'analysent, mais aussi (...) aux articulations de savoir qui prennent une place primordiale dans l'élaboration de son immense séminaire qui constitue une des créations les plus puissantes de notre temps. Les grands philosophes y sont fréquemment interrogés dans leur pensée fondamentale et jusqu'à leur point de butée que Lacan nommait l'impossible et qu'il tentait de déborder à partir des (quatre) concepts fondamentaux de Freud et en posant avec l'objet a le registre du Réel et le primat de l'écriture.". (shrink)

L’importance des sources néoplatoniciennes de la philosophie première de Jankélévitch s’inscrit dans la lignée de l’enseignement de Bréhier qui le met sur la voie d’une « négation libératrice ». La fidélité à Bergson et la lecture de Schelling ne pouvaient néanmoins que reconduire la tentative de dépassement de la logique qui en résulte à une forme d’expérience pure qui recherche la plénitude dans une adéquation à la vie. Ainsi, « l’évanouissante entrevision » à laquelle Jankélévitch nous condamne à tendre (...) sans jamais l’atteindre, rivés que nous sommes à notre finitude, marque-t‑elle tout autant une forme de distance vis-à-vis de la philosophie de Plotin. La compréhension de cet héritage critique pourra ainsi nous permettre de mieux cerner ce qui sépare le vitalisme de Jankélévitch de l’idéalisme néoplatonicien, c’est-à-dire ce qui demeure incompatible entre la logique de la vie et la dialectique de la pensée. (shrink)

Cet article prend acte de l’existence d’une pensée écologique chez Marx, consignée principalement dans les cahiers de notes consacrés à l’agriculture. Il propose de s’interroger sur les raisons pour lesquelles Marx en est venu, à partir de 1865, à prêter attention à la destruction des ressources naturelles entraînée par leur gestion capitaliste, alors qu’il ne s’était pas, jusqu’alors, montré sensible à cette question. L’hypothèse proposée, à partir d’une lecture attentive des extraits de Liebig recopiés dans le cahier de 1865-1866 (...) consacré à l’agriculture et récemment publié dans le tome IV/18 de la MEGA 2, est la suivante : la manière dont Liebig décrit l’exploitation des ressources naturelles par l’agriculture capitaliste offre un parallèle frappant avec la manière dont Marx analyse l’exploitation de la force de travail dans le procès de production capitaliste au fil des différentes rédactions de ce qui deviendra le livre I du Capital. L’article présente plusieurs preuves textuelles de ce parallèle, et soutient qu’il offre une explication plausible du soudain intérêt de Marx pour la question écologique. (shrink)

L'éthique bachelardienne est une éthique simple, mais pas du tout simpliste : l'homme du théorème est complété par l'homme du poème. Mais si l'éthique est une direction de la pensée qui doit maîtriser notre avenir, la poétique est la source ontologique de cette pensée. C'est-à-dire, la liberté de rêver doit être à l'origine de la liberté créatrice de la pensée ou de l'homme des théorèmes. En fait, il ne s'agit pas d'une éthique fermée dans les modèles artificiels d'une pensée techniciste, (...) mais toujours d'une éthique soutenue, à l'origine, par une poétique de la pensée ouverte. (shrink)

La lecture que Ernst Cassirer fait de Jean-Jacques Rousseau au début des années 1930 est intéressante, car elle met en exergue différents mécanismes interprétatifs, plus ou moins reconnus par l’auteur. D’un côté, Cassirer entend retrouver l’œuvre de Rousseau, par-delà les interprétations divergentes de son temps : il revendique une lecture neutre. De l’autre, sa pensée, de fait, est déterminée par sa formation philosophique personnelle, assimilée au néokantisme de l’école de Marbourg, et surtout par le contexte politique de son (...) temps. (shrink)

La pensée merleau-pontienne n’a que rarement été mise en relation avec la pensée grecque, et encore moins avec les acteurs politiques de premier plan qui ont pris la parole à Athènes, devant le peuple assemblé, et dont les discours sont parvenus jusqu’à nous. Or, il s’avère qu’une approche comparative, et croisée, des harangues politiques de Démosthène et de certains textes de Merleau-Ponty sur des sujets précis tels la liberté, l’adversité, l’engagement, l’expression ou encore l’empiétement, nous permettent d’alimenter un dialogue constructif (...) entre ces deux styles d’investissement dans l’espace politique – direct et indirect –, afin de renouveler, de par cet échange même, au moins partiellement, la compréhension que nous pouvons avoir des prises de positions politiques de ces deux auteurs. Dans cet article nous allons tirer un certain nombre de conséquences éthiques de cette mise en dialogue, notamment via l’étude du concept d’engagement qui constitue un des points de contacts les plus riches entre les deux auteurs. Les analyses que nous menons sur l’adversité, le courage, sur l’engagement comme mode d’expression de la liberté politique nous conduirons à proposer les lignes directrices d’une éthique de l’expression ouverte – notamment au regard et à la honte qui lui est potentiellement coextensive – dont le fondement serait situé dans une reprise axiologiquement réorientée du sens proposé par la réalité à tout un chacun. (shrink)

Max Stirner (1806-1856) est l'auteur de L'Unique et sa propriété, paru en 1844. Il occupe une place singulière dans l'histoire de la pensée philosophique en ce qu'il pousse celle-ci dans ses derniers retranchements et oppose à tous les systèmes politiques et sociaux la réalité de l'individu unique. Chantre de l'égoïsme mais prônant l'association, il s'en prend radicalement à toutes les doctrines fondées sur le sacrifice ou l'oubli de soi. Les deux textes qui composent le présent volume visent à dégager la (...) pensée de Stirner des contresens et légendes qu'a entrai nés une lecture biaisée de son oeuvre. Le Philosophe qui s'en va tout seul en propose une interprétation destinée à rendre Stirner accessible au lecteur d'aujourd'hui. Celui-ci y trouvera les grandes étapes de la vie de Stirner ainsi que la genèse et l'évolution de sa philosophie. Il assistera à la vigoureuse attaque menée par Stirner contre les idéaux – religieux, politiques ou moraux, qui asservissent l'individu concret. Or loin d'être apocalyptique, L'Unique fonde de manière dynamique un nouveau type d'individu et de relations sociales, qui s'oppose à tous les totalitarismes. De ce fait et par la postérité qu'il a eue (de Nietzsche et des anarchistes aux situationnistes), Stirner reste un des philosophes les plus actuels. Stirner a choqué nombre de lecteurs, à commencer par Karl Marx qui écrivit avec Engels L'Idéologie allemande pour le combattre: c'est cet éreintage "matérialiste" que dissèque Daniel Joubert dans Marx versus Stirner. Il éclaire l'antagonisme entre ces deux émules de Hegel, qui traça pour longtemps une fracture dans les rangs de la révolte et de la critique du monde marchand. Ces considérations, souvent malicieuses, ébauchent en outre la perspective d'un dépassement de l'opposition entre "l'Unique" stirnérien et "l'être générique" marxien. (shrink)

" Penser avec Eckhart et, au cas échéant, contre lui, tel est le dessein de l'auteur de " Maître Eckhart, Le procès de l'Un. " Dans cet ouvrage important, Hervé Pasqua, directeur de l'Institut catholique de Rennes, présente l'œuvre du maître rhénan à la lumière de son néoplatonisme. Le titre peut s'entendre à la fois comme mise en accusation de l'Un et processus de développement ou d'émanation de l'Un, au sens où tout en procède. S'opposant à la thèse de ceux (...) qui considèrent qu'il y aurait deux Eckhart, celui pour qui Dieu est l'Etre et celui pour qui Dieu est l'Un, Hervé Pasqua tranche résolument dans les ambiguïtés du Thuringien et propose une lecture fortement néoplatonicienne de Maître Eckhart.Dans une première partie, il considère la Déité comment étant le nom de l'Un, dans la seconde il montre la misère de l'Un sans l'être. Il tente ensuite de dénoncer les faiblesses de cette pensée et de faire le procès de l'Un. Ce livre d'Hervé Pasqua s'inscrit dans une vaste réflexion qu'il mène depuis plusieurs années sur le thème du rapport entre l'Un et l'Être, visant à dégager la perspective d'un Etre qui, au-delà de toute ontothéologie réduisant l'être à l'étant, occuperait le rôle que joue l'Un dans la pensée d'inspiration néoplatonicienne. Sa visée est sans doute aussi de mettre en garde contre une théologie qui porte exagérément l'accent sur l'apophatisme. " Benoît Beyer de Ryke, Université libre de Bruxelles. (shrink)

L'oeuvre de René Girard a remis l'anthropologie religieuse au goût du jour et a influencé en profondeur d'autres domaines des sciences humaines et sociales. Son apport à l'intelligence de la foi chrétienne est considérable : en montrant comment la Passion du Christ dévoile les ressorts de la violence constitutive des sociétés, Girard a éclairé la singularité des Evangiles par rapport aux mythes fondateurs de la culture humaine. Un nombre croissant de théologiens se sont emparés de sa pensée pour reposer les (...) questions du mal, du sacrifice et de la Rédemption. L'un des bénéfices de cette lecture des Evangiles est de souligner la cohérence entre la prédication du Royaume et la signification des circonstances de la mort de Jésus. Plus largement, elle permet de lire les textes bibliques comme la découverte progressive de la non-violence de Dieu. Ce livre est d'abord une présentation des enjeux de la pensée de René Girard pour le christianisme et un premier bilan des théologies qui s'en inspirent. L'auteur conduit ensuite une réflexion plus personnelle sur les rapports entre anthropologie et théologie. Il montre comment la théorie de Girard permet de penser les relations entre religion et violence, et il interroge le sens du rituel chrétien dans un contexte de sécularisation. (shrink)

Plus qu’à une théorie de l’engagement esthétique, Berleant invite à une réflexion sur ce que produit l’irruption de l’environnement pour la théorie esthétique classique. Nous l’abordons en trois temps : sa définition de l’environnement, la lecture critique qu’une telle définition permet d’opérer sur l’esthétique de la nature classique, notamment le pittoresque, ainsi que les ajustements qu’il préconise. S’opposeront une expérience comprise de manière dualiste et dont l’attitude relève du désintérêt vis-à-vis d’un objet autonome et une expérience holiste permise par (...) l’engagement d’un sujet animé par un sentiment de continuité. L’expérience esthétique offrirait alors la possibilité de redécouvrir l’environnement comme une part intégrante du déploiement de nos êtres. (shrink)

The prevailing judgement concerning Merleau-Ponty’s encounter with Saussure’s linguistics is that, although important for the evolution of Merleau-Ponty’s philosophy of language, it was based on a mistaken or at least highly idiosyncratic interpretation of Saussure’s ideas. Significantly, the rendering of Saussure that has been common both in Merleau-Ponty scholarship and in linguistics hinges on the structuralist development of the Genevan linguist’s ideas. This article argues that another reading of Saussure, in the light of certain passages of the Course of General (...) Linguistics forgotten by the structuralists, and of the manuscripts related to the published works, shows to the contrary that Merleau-Ponty’s account was sustainable. An understanding of Saussure’s ideas that does not flinch from their paradoxical features can elucidate the French phenomenologist’s views on language and expression. Moreover, the “linguistic turn” in Merleau-Ponty’s philosophical development, identified by James Edie for example, does not seem to have been so clear-cut as has previously been believed; the influence of Saussure’s thought had certainly begun before Merleau-Ponty wrote Phenomenology of Perception -/- En français: « La rencontre de Merleau-Ponty avec la linguistique saussurienne : lecture fautive, réinterpretation ou prolongement ? » Inspirée de la linguistique Saussurienne, la philosophie du langage de Merleau-Ponty a souvent été considérée comme une interprétation erronée des idées de Ferdinand de Saussure ou tout du moins comme une traduction singulière de son œuvre. On remarque cependant que la relecture critique du linguiste genevois, qu’elle soit effectuée à partir de l’œuvre merleau-pontienne ou, plus généralement, dans le champ de la linguistique, repose en grande partie sur les modes d’analyse structuralistes. À la lumière de certains passages du Cours de linguistique générale négligés par les structuralistes, et des manuscrits qui se rapportent aux œuvres publiées, cet article défendra l’idée que l’interprétation de la pensée saussurienne par Merleau-Ponty reste à bien des égards pertinente, pour autant qu’elle ne recule pas devant les traits paradoxaux résultant de la pensée saussurienne. Un questionnement de la pensée de Saussure ne reculant pas devant ses traits paradoxaux peut contribuer à accroître notre compréhension des notions de langage et d’expression chez le phénoménologue français. Dans ce cadre, le « tournant linguistique » merleau-pontien, décrit par James Edie, ne paraît pas aussi net que l’on l’a soutenu auparavant : l’influence de la pensée de Saussure s’est certainement faite sentir avant l’écriture de Phénoménologie de la perception. (shrink)

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of (...) his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin. (shrink)