Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, cité des (...) hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

La distinction entre ce qui est rationnel et ce qui ne l’est pas, si structurante pour la fin de l’Antiquité et le Moyen Âge, empêche-t-elle de concevoir une condition animale commune aux bêtes et aux hommes, et surtout la possibilité d’une entente et d’une intelligence entre eux? Cet article montre que cette distinction agit comme un obstacle épistémologique dans la cosmologie et l’anthropologie du cistercien Guillaume de Saint-Thierry, pour qui la raison constitue à la fois le sommet de la vie (...) animée et la faculté qui met irrémédiablement l’homme à part. C’est sous la pression d’une expérience, celle de François d’Assise, que cette distinction, sans jamais être annulée, se trouve suspendue chez les auteurs franciscains qui méditent sur la vie du Poverello : « comme si elles avaient par à la raison », les bêtes forment avec François d’Assise une communauté de créatures qui se comprennent grâce à une intelligence plus vaste que la rationalité humaine. (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, cité des (...) hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

La totalité n’est-elle que réduction à l’Un et sclérose de la pensée? Pour Alexandre de Halès et saint Bonaventure, la totalité bien comprise n’est pas incompatible avec une multiplicité réelle et favorise à la fois la consistance ontologique et l’intelligibilité de celle-ci. À partir d’une réflexion sur le « tout parfait » (Aristote) et le « tout de puissances » (Boèce), Alexandre forge un concept de totalité compatible avec la présence d’immensité divine et même, dans le cas de Bonaventure, avec (...) l’infinité et la simplicité de Dieu. Apparaît ainsi une conception hospitalière de la totalité, qui rejaillit sur la cosmologie et l’anthropologie. (shrink)