Nach einer heute weit verbreiteten Auffassung besteht zwischen Sein und Sollen, deskriptien und normativen Aussagen, Theorie und Praxis eine Interdependenz. Man hegt die Meinung, daß die vorstellung, die wir uns von der Welt machen, das Bild von der Nature, der Gesellschaft oder von welchem Bereich immer, bestimmte Handlungsintentionen aufweist, d.h. bestimmte Verhaltensweisen veranlaßt und urgiert, während sie andere zurückweist, ablehnt, verhindert. Ein bestimmtes theoretisches Rahmenwerk enthält Anreize und Motivationen für bestimmte Handlungen, wie es Hemmschwellen für andere Verhaltensweisen aufbaut. Es enthält (...) einen Kodex erwünschter und erlaubter sowie gerade noch geduldeter Handlungen wie auch untersagter, die einem anderen, alternativen Rahmenwerk angehören. Da deskriptive und normative Aussagen Hand in Hand gehen, lassen auch umgekehrt bestimmte Verhaltens- und Handlungsdispositionen auf den dahinter stehenden, leitenden Vorstellungsrahmen schließen. Denkbar ist folgende Alternative: Entweder gibt die vorgegebene Natur- und Seinsordnung das Vorbild, die Richtschnur und den Maßstab für unser Handeln ab, so daß sich das Handeln der Nature anpassen, nach- und Mitvollzug der natürlichen Ordnung sein muß, oder das menschliche Subjekt legt die Bedingungen und Normen für das Verhalten gegenüber der Natur fest, so daß umgekehrt die Natur sich nach diesen Bedingungen richten muß und Handeln zum Konstruieren der Natur wird. (shrink)

Der Beitrag nimmt die Kontroverse zwischen Jürgen Habermas' Nachmetaphysisches Denken und Dieter Henrichs Replik Was ist Metaphysik - was Moderne? auf und diskutiert deren unterschiedliche Prämissen. Nach einem kurzem Blick auf die Geschichte der Metaphysik und auf ihre Kritik seit der Antike bis in die Gegenwart wird erkennbar, daß eine Bedrohung der Metaphysik niemals von seiten des vermittelten Wissens kommt, mag es sich um das notwendige wissenschaftliche oder um das kontingente historische Wissen handeln, sondern allenfalls von seiten des unmittelbaren Wissens. (...) Dieses letztere in seinen diversen Möglichkeiten: 1. als Wissen des Konkreten bzw. "wildes Denken", 2. als ästhetische Erfahrung, 3. als praktisch-pragmatisches Wissen gilt es daher zu überprüfen. Es wird gezeigt, daß selbst im Falle der Bedrohung der Metaphysik von dieser Seite es nicht zu deren Absetzung kommt, da die genannten Bereiche allenfalls die Grundlage denkender Auseinandersetzung bilden, nicht aber deren Substitut. (shrink)

Bis heute stehen wir, was die Wahrnehmungstheorie betrifft, in der Tradition des cartesianischen Reduktionismus, der die Gegenstände nach ihren reinen Sachqualitäten betrachtet. Alle anderen Begegnungsweisen, die in und mit der Wahrnehmung auftreten, die praktische, die emotional-ästhetische, die religiöse, werden ignoriert. Karen Gloy entwickelt gemäß der strukturellen Methode die Totalität möglicher übereinandergeschichteter Wahrnehmungswelten und zeigt damit die Defizite fest eingeschliffener traditioneller Vorstellungsgewohnheiten. Die Verschiedenheit der Wahrnehmungswelten wird anhand von Beispielen veranschaulicht. Diese reichen von den Tlingit-Keulen aus Alaska über Goethes Farbenlehre bis (...) zur Wahrnehmung im Cyberspace mittels Datenhelm und Datenhandschuh. (shrink)

Intercultural philosophy is the name of a relatively young discipline that did not emerge in German-speaking universities until the 80s and 90s. Its goal is to establish dialogue and understanding between the diverse, often vastly heterogenous cultures to make a peaceful coexistence possible that became a necessity in the course of globalization. Cultures differ not only in respect of the religious, political and social, but also in the patterns of thinking and acting, i.e. in respect of logic, the conceptions of (...) time and space, causality or analogy etc. It cannot be assumed that there are universals of thought and action. Is it even possible to establish a dialogue under these conditions? Several theories need to be discussed: 1. In case that we assume with Gadamer that philosophy in content and form is a European project that evolved in the west, then true dialogue would only be possible under the same or similar cultural conditions, specifically under the assumption of a euro-centrism that must be imposed on all cultures if a dialogue should be possible. Habermas’ discourse theory too turns out to be a disguised euro-centrism that assumes equality of opportunity for all participants of discourse while relying on identical communicative, constative, representative and regulative speech acts that belong to western logic. 2. In case that we limit philosophy to questions of content that are for example already characteristic of children and not to questions of form that may be different in different cultures, then mutual understanding would not be entirely impossible, but difficult, since the contents would have to be translated into different verbal or averbal modes of explication, e.g. in the case of primitive cultures also into artistic, mimic, gestic modes of expression. In any case, intercultural philosophical understanding is a difficult project that has little to do with soapbox oratories of mutual understanding and the advent of uniform global peace. (shrink)