El cine clásico de Hollywood de los años treinta y cuarenta fue testigo de la crisis del 29 y sus repercusiones. Un estudio filosófico de este permite descubrir en la filmografía del director Frank Capra luminosos criterios de interpretación. Desde sus primeros títulos, sus películas ponen de manifiesto la relación entre la modernidad, la técnica y la centralidad de la persona. Filmar American Madness (1932) supuso para Capra entrar de lleno en el tema de la reflexión ética sobre la economía, (...) para hacer de ella una lectura moral, y así interpelar la responsabilidad de las personas al considerar la crisis económica como una auténtica bancarrota moral. La capacidad y la libertad de la filosofía para ser crítica debe afrontar la necesidad de superar las lecturas economicistas del cine, para descubrir en él no el predicado de un sistema productivo, sino un verdadero ejercicio creativo. Y así se descubre en American Madness una muestra del valor de la empatía frente a la crueldad, de la importancia de la comunidad varón/mujer para educarse en dicha empatía, de la continuidad entre el amor esponsalicio y las distintas formas de amor y de amistad. De este modo se comprueba que Capra relata en esta película la vida económica centrada en las personas y su responsabilidad moral contra la violencia en las relaciones de producción. (shrink)

Después de 40 años tras la revolución kuhniana en filosofía de la ciencia es clara la necesidad de un estudio interdisciplinar de la ciencia. Pero no se ve que sea posible el que la filosofía tenga algo que decir en tal marco interdisciplinar de análisis empírico. La tendencia general a la naturalización parece dejar fuera de juego a una disciplina, la filosofía, cuyo tradicional estilo normativo es muy difícil de asimilar. Con todo, la polémica continúa. En estas páginas se recoge, (...) entre algunos otros problemas, el enfrentamiento contemporáneo entre el racionalismo filosófico y el relativismo en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. (shrink)

En este artículo muestro, por una parte, mi total desacuerdo con la tesis de que el ser humano era un callejón sin salida biológica, salvado de la extinción por el desarrollo de la técnica. Creo, por el contrario, que, biológicamente hablando, el ser humano es casi un milagro, por su capacidad de ensimismarse, reflexionar y plantearse interrogantes acerca del mundo y de sí mismo, preguntas que, en ocasiones, han encontrado algunas respuestas que se han traducido en técnicas. Por otra parte, (...) estoy también en absoluto desacuerdo con los planteamientos filosóficos vertebrados en torno a una concepción de la naturaleza como factor hostil que había que domeñar, para permitir y mejorar la existencia humana. La naturaleza, en ese sentido, ha sido más nuestra víctima que nuestra agresora. Pienso que ambas creencias –el carácter enfermizo del ser humano y la hostilidad de la naturaleza, muy en línea con las ideas de Scheler y Ortega y, en general, con los planteamientos de la modernidad– han proporcionado una excusa indecente a los intentos eugenésicos y han acabado desembocando en la necesidad del reemplazo del ser humano como cul-de-sac biológico por un ente libre de lo que ciertas ideologías consideran lacras humanas, entre las que no dudan en incluir la propia muerte. Palabras clave: crueldad, conquista y dominio de la naturaleza, delirios de la razón humana, ensimismamiento, humanización, naturaleza humana, humanismo, posthumanismo. (shrink)

Este artículo no versa sobre Ortega. Yo no intento analizar ideas o creencias de Ortega. Parto de alguna de ellas y trato de comparar el papel del filósofo entre 1929 y 2008, dos años de terrible crisis. En el primero, Ortega publicaba La rebelión de las masas y sacaba la filosofía a la calle, llenando teatros. La filosofía contaba. ¿Quién hace el papel de Ortega en 2008? ¿Quién no quiere que la filosofía cuente?

Por violencia se entiende en este artículo cualquier acción u omisión intencional que daña o puede dañar a un individuo y que, en último extremo, perturba o restringe su capacidad para diseñar la vida en libertad. Los derechos humanos tratan de garantizar el ejercicio de esta capacidad. En consecuencia, una teoría de la justicia basada en los derechos humanos, tal como se defiende en este artículo, ha de considerar injusta cualquier forma de violencia.

El término «violencia» es equívoco, lo que entraña que, a menudo, los discursos sobre la violencia sean inconmensurables y las cifras manejadas sean muy dispares. Este artículo ofrece una definición sencilla de violencia y trata luego de clasificarla desde diversas perspectivas: su modalidad de desarrollo , su sujeto paciente, su sujeto agente, los contextos en que se manifiesta y los daños que produce. Caben más perspectivas, desde luego. Piénsese que este artículo sólo es un ensayo más en una serie de (...) intentos que inicié hace un par de años y que no me atrevo a decir cuándo concluirá. (shrink)

This paper is an extensive evaluation of the nowdays sociobiology and of the prominent subdiscipline that deals with humans. At the same time an interactional perspective is developed, according to which the relation between organism and environment is a dialectical development of organism and milieu in response to each other. Finally the relations between genetical memory and individual memory are examined. In this way, it attempts to provide an unitary, but nonreductionist account of the humans.