Recognition and Freedom offers up-to-date discussions of Axel Honneth’s political thought by ten experts in the field. It also includes an interview with Honneth and an essay by him on education and democracy, previously unpublished in English.

Habermas’ ‘ethics of citizenship’ raises a number of relevant concerns about the dangers of a secularistic exclusion of religious contributions to public deliberation, on the one hand, and the dangers of religious conflict and sectarianism in politics, on the other. Agreeing largely with these concerns, the paper identities four problems with Habermas’ approach, and attempts to overcome them: the full exclusion of religious reasons from parliamentary debate; the full inclusion of religious reasons in the informal public sphere; the philosophical distinction (...) between secular and religious reasons; and the sociological distinction between ‘Western’ and ‘non-Western’ religions. The result is a revised version of the ethics of citizenship, which I call moderate inclusivism. Most notably, moderate inclusivism implies a replacement of Habermas’ ‘institutional translation proviso’ with a more flexible ‘conversational translation proviso’. (shrink)

The paper discusses Rawls’ and Habermas’ theories of deliberative democracy, focusing on the question of religious reasons in political discourse. Whereas Rawls as well as Habermas defend a fully inclusivist position on the use of religious reasons in the ‘background culture’ or ‘informal public sphere’, we defend a moderately inclusivist position. Moderate inclusivism welcomes religiously inspired contributions to public debate, but it also makes normative demands on public argumentation beyond the ‘public forum’ or ‘formal public sphere’. In particular, moderate inclusivism (...) implies what we call a ‘conversational translation proviso’ according to which citizens have a duty to supplement religious with proper political arguments if – but only if – they are asked to do so by their co-discussants. This position, we argue, is more in line with the deeper intuitions behind Rawls’ political liberalism and Habermas’ deliberative model than is the fully inclusivist alternative. _Keywords_: conversational translation proviso, deliberative democracy, ethics of citizenship, Habermas, moderate inclusivism, public reason, Rawls. (shrink)

Este artículo elabora la crítica habermasiana del trabajo del antropólogo Talal Asad. Basándome flexiblemente en Habermas, defiendo que la crítica de Asad al secularismo y a la democracia liberal adolece de «esencialismo» (de un binarismo reduccionista entre los «musulmanes» y los «occidentales») y de «autorreferencia» (una dependencia implícita de las ideas noramtivas que se rechazan explícitamente). Finalmente, defiendo el enfoque habermasiano sobre el caso del Islam en Europa frente al enfoque asadiano.

Jeg diskuterer i denne artikel en række principielle spørgsmål angående det der kaldes «religionens genkomst» i det moderne demokrati. Mit hovedeksempel er den såkaldte «Muhammed-krise», som stadigvæk debatte­res med stor intensitet i nationale og internationale sammenhænge. De tre hovedspørg­smål lyder: Hvilken plads kan religiøse synspunkter og ytringer gøre krav på i den demokratiske offentlighed? Kan vi indholdsmæssigt fastsætte grænsen for religiøs blasfemi ved lov eller står den til løbende demokratisk debat? I hvilken grad kan reli­giøse minoritetsgrupper kræve anerkendelse fra – (...) og beskyttelse mod – majoritetskultu­ren i moderne, liberale demokratier? Til det første spørgsmål svarer jeg med Jürgen Habermas at religiøse grupper bør forsøge at oversætte deres holdninger til ikke-religiøse argumenter, samtidig med at denne oversættelse af forskellige årsager ikke kan fremtvin­ges retsligt eller afkræves som betingelse for demokratisk deltagelse. Mht. til det andet spørgsmål argumenterer jeg – igen med Habermas – for, at den konkrete anvendelse af abstrakte retsprincipper som ytringsfrihed og religionsfrihed kræver åben, demokratisk debat med bred deltagelse for athave legitimitet. Resultatet af denne debat kan godtvære et strengt syn på, hvad der tæller som blasfemisk, men muligheden for at kritisere dette syn – eller for generel religionskritik – kan ikke undertrykkesuden at gå kompromis med det liberale demokratis grundprincipper. Som svar på det tredje spørgsmål, og som et kritisk supplement til Habermas, fremfører jeg med Axel Honneth, at samfundsmæssig integration ikke skabes af demokratiske debatter alene. Der kræves også en vis før-dis­kursiv atmosfære af solidaritet: Religiøse minoritetsgrupper kan ganske vist ikke kræve juridisk beskyttelse af religiøse følelser, men de kan påpege «asymmetriske anerkendel­sesforhold», f.eks. ensidigt negative fremstillinger i medierne, som forringer deres mulighed for at bidrage til samfundet som anerkendte og anerkendende medborgere. (shrink)