Cet article examine la pertinence philosophique de ce qu’on appelle la « question juive » et ses multiples réponses selon Leo Strauss et Emmanuel Levinas, mais aussi selon Hermann Cohen et Jean-Paul Sartre, comme un site métonymique qui permet d’interroger la condition humaine dans son ensemble. Strauss affirme notamment que sa préoccupation pour cette question aura été à la racine de toute sa pensée, lui fournissant la voie d’accès à son souci principal de déconstruction des présupposés théologico-politiques de la modernité, (...) en restituant l’alternative épistémique fondamentale entre raison « athénienne » et révélation « jérusalémite ». Chez lui, l’idée même de « tolérance », telle qu’un Locke l’aurait léguée à la modernité libérale, ne peut qu’être une solution provisoire et insatisfaisante à cette question, car elle nécessite qu’on ait déjà tranché en faveur de la « raison », et donc exclu le contenu de la Révélation. Chez Levinas, en revanche, nous voyons la possibilité d’une synthèse entre la promesse prophétique et sa réalisation rationnelle que Strauss récuse totalement. Chez les deux penseurs, c’est finalement l’hésitation entre solutions sioniste et républicaine/libérale assimilationniste à la « question juive » qui révèle l’importance à leurs yeux de cette question pour une phénoménologie de la raison et de la révélation. (shrink)

Cet article retrace la réception de la pensée du philosophe politique allemand Leo Strauss dans son pays d’accueil, les États-Unis. La première partie retrace sa carrière universitaire américaine, le replaçant aux côtés d’autres exilés allemands en même temps qu’elle décrit la constitution de son école à l’Université de Chicago. Elle reconstruit notamment la façon dont le souci pour sa réception par une démocratie libérale à l’égard de laquelle il était critique a façonné le contenu même de son œuvre. La seconde (...) partie brosse le portrait de l’école straussienne en Amérique du Nord, analysant ses divers courants et les façons souvent divergentes dont ceux-ci ont interprété l’attitude de Strauss à l’égard du régime américain. La troisième partie examine l’influence que la pensée straussienne a pu avoir (ou non) sur le mouvement néoconservateur aux États-Unis et son influence politique et culturelle dans ce pays où elle est devenue définitive­ment inséparable de sa réception. (shrink)

Dans un entretien de 1978 resté inédit jusqu’à sa parution cette année dans la revue Cités, Foucault s’explique avec une rare franchise sur son rapport primitif à la phénoménologie, et plus précisément à la réception française de la phénoménologie husserlienne qui, d’une façon négative, aura déterminé son devenir intellectuel pendant ses années d’études. Cette phénoménologie française des années 1940-50,...