Methodological norms in economic theorizing are interpreted as rational strategies to optimize some epistemic utility functions. A definition of ?empirical verisimilitude? is defended as a plausible interpretation of the epistemic preferences of researchers. Some salient differences between the scientific strategies of physics and of economics are derived from the comparison of the relative costs associated with each strategy. The classical discussion about the ?realism of assumptions? in economics is also considered under the light of the concept of ?empirical verisimilitude?
Jeffrey conditioning allows updating in Bayesian style when the evidence is uncertain. A weighted average, essentially, over classically updating on the alternatives. Unlike classical Bayesian conditioning, this allows learning to be unlearned.
« Je t’aime moi non plus », le titre de la fameuse chanson de Gainsbourg reflète de manière exquise ce que la vie a de beau et d’amer à la fois. A défaut de traiter d’amour, cet ouvrage analyse les méandres de l’aide à sens unique. L’altruisme, ce comportement de don sans attente de retour de service, est abordé ici de manière scientifique et philosophique plutôt que poétique et littéraire. Un objectif est d’en traquer les mécanismes sous-jacents, ceux qui échappent (...) à tout romantisme et se traduisent souvent en calculs de coûts et bénéfices. Il s’agit également d’approfondir les diverses manières de comprendre et de pratiquer l’altruisme. Souvent considéré comme une des plus grandes vertus humaines, l’objet de nombreux écrits philosophiques et psychologiques, l’altruisme peut-il se trouver chez les abeilles et les marmottes ? Posez la question à un biologiste de l’évolution et il vous répondra « Mais oui, évidemment ! ». A première vue, une telle réponse est consternante mais nous verrons qu’à y regarder de plus près, les philosophes et les biologistes ne parlent pas exactement de la même chose en utilisant le même terme. L’hétérogénéité des disciplines intéressées à l’altruisme et des contextes théoriques dans lesquels il est utilisé en ont fait une notion extrêmement complexe et difficile à saisir. Au sein des différentes sciences sociales et du vivant, l’altruisme est un élément pivot dans trois débats dont cet ouvrage prend le temps de retracer les contours. Tantôt, l’altruisme se profile en danger (apparent) pour la théorie de l’évolution darwinienne (chap. 1), tantôt, il sert de cheval de bataille dans la croisade contre l’idéal de l’homo economicus si souvent prôné en économie (chap. 2 et 3), tantôt il est une énigme à découvrir dans les méandres de nos motivations intimes (chap. 3). Dans le cadre de ces différents débats, la notion d’altruisme prend des significations sensiblement différentes. Pour en rendre compte, l’ensemble de l’ouvrage s’articule autour d’une triple distinction fondamentale : l’altruisme peut être compris au sens biologique, comportemental ou psychologique. Chacune de ces notions est utilisée dans un contexte spécifique au sein de sciences qui ont leurs propres traditions et leurs propres débats internes. La structure de l’ouvrage est organisée en fonction de cette triple distinction. Le premier chapitre est consacré à l’altruisme biologique, définit en termes de valeur de survie et de reproduction (fitness) : un comportement est altruiste s’il a pour effet d’augmenter la fitness d’autrui aux dépens de sa propre fitness. L’observation de comportements altruistes au sein du monde animal a posé un des plus grands défis à la théorie de l’évolution depuis la publication de l’Origine des espèces. Des générations de biologistes se sont attelés à la tâche d’expliquer comment un comportement qui augmente la fitness biologique d’autres organismes aux dépends de la fitness de l’agent a pu être sélectionnée au fil de l’évolution. Nous verrons que c’est grâce aux travaux de William Hamilton et d’autres que cette difficulté a pu être résolue. Le deuxième chapitre retrace les attaques d’une frange d’économistes (supportés dans leur effort critique par des théoriciens des jeux et anthropologues évolutionnistes), contre le modèle classique de l’homo economicus. Leur objectif est de montrer que des personnes ordinaires ne se comportement souvent pas en maximisateurs rationnels de leurs gains propres, comme le prédirait la théorie économique néo-classique. Dans le cadre de ce débat, c’est du comportement social spécifiquement humain et plus particulièrement de l’altruisme humain dont il est question. Le terme d’altruisme est alors utilisé dans un sens plus lâche que ne le font les biologistes ; ce que l’on appellera l’altruisme comportemental comprend les actions coûteuses pour l’agent et avantageuses pour autrui. La particularité humaine fournira également l’occasion de traiter la délicate question des rapports entre l’évolution génétique et la culture. Nous verrons que l’étude du comportement animal fournit les premiers éléments d’explication de l’altruisme humain, mais ce dernier ne peut être pleinement compris qu’au terme d’une analyse qui tient compte des capacités qui nous sont propres. Cette analyse nous permettra de saisir pourquoi les êtes humains sont à la fois plus sociaux et plus opportunistes (la contradiction n’est qu’apparente) que les autres espèces animales. Malgré leurs différences, les versions biologique et comportementale de l’altruisme sont très proches au sens où elles traitent des conséquences de comportements. Ces notions ne reflètent qu’imparfaitement la conception ordinaire que nous nous faisons de l’altruisme. L’altruisme tel qu’il est utilisé dans le langage courant correspond davantage à l’image que s’en font les philosophes et les psychologues. Pour déceler les actions altruistes, ces derniers se demandent généralement si elles ont été causées par un motif dirigé vers le bien d’autrui. En ce sens, on parle d’altruisme psychologique qui réfère aux causes plutôt qu’aux effets des actions d’aide. Le troisième chapitre est consacré aux débats qui font rage autour de la question de savoir si les êtres humains sont capables d’agir de manière altruiste psychologique, c’est-à-dire en fonction de motifs exclusivement dirigés vers le bien-être d’autrui. Nous verrons à quel point cette tâche est ardue à moins d’accepter de reformuler la question en termes de motivation primaire à l’action. Au terme de l’analyse, il apparaitra que les trois notions d’altruisme se croisent sans se recouper dans un enchevêtrement de liens plus ou moins complexes. Nous verrons par exemple que l’altruisme biologique (voire comportemental) pourrait bien être une condition nécessaire à l’évolution de l’altruisme psychologique ; des liens tangibles peut ainsi être tissés entre ces différentes notions. Les diverses approches du phénomène de l’altruisme retracées dans cet ouvrage fournissent également des clefs de compréhension des méandres du comportement social animal et plus particulièrement humain. De manière générale, sans apporter de solutions toutes faites, cet écrit peut servir de guide sémantique et initie le lecteur à une littérature interdisciplinaire émergeante, foisonnante, passionnante quoique encore souvent parsemée de confusions et de contradictions. (shrink)
Luce Irigaray is widely recognised as one of the leading figures in the study of women, language and culture. She is arguably the most original and provocative feminist theorist in contemporary French thought. Over recent years her ideas have become massively influential, not least in feminist literary theory, where they have opened up possibilities for reading women's writing and theorizing language. In _Je, Tu, Nous_ Luce Irigaray offers the clearest introduction available to her own work. In a series of brief (...) and direct pieces on gender, language, power and patriarchal mythologies, she lays out what for her is the central problem for women in the modern world. The essays span Irigaray's thought on the importance of difference in culture, in a style that is remarkably informal, open and engaging. This is a remarkable book which will introduce Irigaray's philosophy, with her vision of necessary cultural change, to the widest audience so far. (shrink)
Ve svém článku ‘Je elementární logika totéž co predikátová logika prvního řádu?’ (Pokroky matematiky, fyziky a astronomie 42, 1997, 127-133) klade Jiří Fiala nesmírně zajímavou otázku, zda je opodstatněné ztotožňovat elementární logiku s predikátovou logikou prvního řádu; s pomocí argumentů propagovaných již delší dobu finským logikem a filosofem Jaako Hintikkou (viz již jeho Logic, Language-Games and Information, Clarendon Press, Oxford, 1973; nejnověji jeho The Principles of Mathematics Revisited, Cambridge University Press, Cambridge, 1996) naznačuje, že by tomu tak být nemuselo. Myslím, (...) že uváděná argumentace stojí za bližší rozbor. Hintikka v podstatě říká: Kvantifikované formule predikátové logiky jsou svou podstatou o vybírání prvků z univerza; například ∀x∃yR(x,y) neříká nic jiného než to, že ke každému x můžeme vybrat y, které je k němu ve vztahu R. Obecněji říká Hintikka to, že každá formule je vlastně zápisem určité hry (ve smyslu matematické teorie her), jejíž některé tahy spočívají ve vybírání individuí. Na základě tohoto se pak ptá: je nějaký rozumný důvod, proč se omezovat jenom na hry toho typu, které jsou vyjádřitelné formulemi standardního predikátového počtu? Proč připouštět jen hry s úplnou informací (tj. ty, při kterých jsou při každém tahu k dispozici všechny tahy předchozí), proč vylučovat hry jiné; tudíž proč připouštět jen lineárně uspořádané kvantifikátory, a nepřipustit i kvantifikátory uspořádané třeba jen částečně? Hintikkova argumentace je příkladem argumentace typu formule logiky prvního řádu jsou ve skutečnosti o tom a o tom, tudíž ... . Uveďme pro ilustraci jiný nedávný příklad stejného argumentačního schématu, který pochází od Johana van Benthema (Exploring Logical Dynamics, CSLI, Stanford, 1997). Ten říká: Kvantifikátory jsou v podstatě modality, kvantifikované formule jsou tedy formule modální a jsou tudíž o existenci nějakých alternativ: formule ∀xP(x) říká, že P(x) je nutné, neboli že P(x) platí v každém „dosažitelném možném stavu věcí“, zatímco formule ∃xP(x) říká, že P(x) je možné, neboli že platí alespoň v jednom takovém stavu věcí.. (shrink)
"Je ne suis plus chrétien. Je voudrais expliquer ici pourquoi. On me demande souvent mes raisons: aujourd'hui je veux répondre aussi brièvement et clairement que possible. Disons-le d'emblée: ma sortie de la foi n'a pas grand-chose à voir avec la situation des Églises et beaucoup avec leur prétention à détenir la vérité. Il ne s'agit pas ici d'une critique des Églises mais des raisons pour les quelles je ne partage plus la doctrine d'une Église."Kurt Flash est professeur émérite de la (...) Ruhr-Universität Bochum, spécialiste de l'histoire de la philosophie antique, médiévale et de la Renaissance. Il a publié aux éditions Vrin une monographie sur Maître Eckhart. Une philosophie du christianisme , D'Averroès à Maître Echkart. Les sources mystiques de la philosophie allemande. (shrink)
The aim of this paper is to relate the critical core of Jesus Conill’s last essay, Bodily Intimacy and the Human Person. From Nietzsche to Ortega and Zubiri, with the problem of nihilism, as a structure that survives in our contemporary societies, especially in the context of neurosciences, technology and our way of relating to both. After outlining the key insights of the book, especially its innovative conception of bodily intimacy, I will retrieve some contributions from Nietzsche’s notes regarding (...) nihilism, to show that after the “death of God”, other instances take his place, the logics of nihilism remain intact and underly the majority approach of neurosciences. I will conclude that the elements presented by Conill for a strong intimacy and subjectivity will be necessary for the task, still pending, of overcoming nihilism. (shrink)
A passionate celebrator of "sexual difference," Luce Irigaray was never simply after the social equality that her generation so publicly demanded. She was seeking more fundamentally a society that celebrated the differences between the genders and their coming together in a union without hierarchy. As she formulates it in this compellingly readable introduction to her own thought, Irigaray is writing about how "I" and "You" become "We." Exploring along the way women’s experiences of motherhood, abortion, the AIDS crisis and the (...) beauty industry, this book presents one of the most important thinkers of our day in her own words. (shrink)
In this essay, I argue that Derrida cannot pursue the question of being/following unless he thinks through the question of sexual difference posed by figures of little girls in philosophical texts and in literature, specifically as posed by Lewis Carroll's Alice whom Derrida references in L'animal que donc je suis. At stake in thinking being after animals after Alice is the thought of an other than fraternal following, a way of being-with and inheriting from others that calls for an account (...) of development that is not dictated by a normative autotelic and sacrificial logic. I argue that Derrida's dissociation of himself and his cat from Alice and her cat in L'animal que donc je suis causes him to risk repeating the closed, teleological gestures philosophers like Kant and Hegel perpetuate in their accounts of human development. The more sweeping conclusion towards which this essay points is the claim that the domestication of girls and their subjection to familial fates in narratives and the reduction of development to teleology more generally, require the sacrifice and forgetting of ‘nature’, including animals, so that the fates of girls and ‘nature’ are intertwined in the context of projects of human world-building and home-making. (shrink)
Chez les enseignants-chercheurs (EC), la faible proportion des temps-cadres institutionnels, la grande diversité des types d’activités et la porosité des frontières entre travail et hors travail imprègnent leurs pratiques professionnelles d’une grande labilité, d’une forte individualisation et de formes d’autonomie dans la construction de leur emploi du temps. Cette fluidité des temps dans l’organisation de leur travail s’accompagne pourtant chez les EC de toute une rhétorique du débordement et de la pression temporelle. Ce « je suis débordé » est mis (...) ici en relation avec le nécessaire travail de co-construction de leurs articulations temporelles. Dans ce travail invisible de configuration et d’arbitrage entre activités, l’article repère quatre foyers de tensions potentielles. Le premier réside dans l’intrication d'activités professionnelles et/ou non professionnelles de natures et de temporalités multiples. Le deuxième se situe dans la discontinuité d’activités, en contradiction avec des projections personnelles harmonisatrices. Le troisième concerne l’imbrication d’échelles de temporalités multiples et parfois concurrentes. Un dernier foyer de tensions est ouvert par les évolutions des logiques institutionnelles qui génèrent un décalage entre des représentations personnelles du métier d'EC et la progression d'injonctions de productivité, de rentabilité et d'immédiateté. L’article s’attarde ensuite sur les tactiques mobilisées par les EC pour tenter d’au moins prévenir l’actualisation de ces tensions en pressions temporelles : redécoupage des frontières entre activités, mise en place de divers micro-rituels de stabilisation du flux temporel, travail de recatégorisation des activités, temporisation, détournement ou cantonnement des temps contraints.Enfin l'article revient sur quelques enjeux ou prolongements possibles de l'idée que le rapport aux temps des EC peut être considéré moins comme un temps-cadre que comme un temps-activité. (shrink)
[What is the Human Being? Peter Auriol and the Role of Cognitive Psychology in the Medieval Definition of the Human Being: ] This paper explores how medieval philosophers used cognitive psychology in defining what the human being is, paying special attention to the Franciscan thinker Peter Auriol (c. 1280 – 1322). First, I examine the motivations of Auriol’s claim that the property of being alive is bound to the property of being cognitive (i. e. being capable of cognition). Then, the (...) foundations of medieval faculty psychology and Auriol’s conception of cognition are introduced. I also argue that the emphasis which Auriol puts on the activity of soul’s faculties leads him to the conclusion (unusual in his days) that the distinction among these faculties is established from the first person perspective. Finally, Auriol’s cognitive definition of the human being is introduced – human beings are human beings precisely because their cognitive experience differs from the way the cognition works in animals on the one hand and in God on the other hand. Whereas animals have only sensory soul’s faculties, humans have the intellect in addition and, therefore, they are capable of universal cognition. Moreover, since humans have not only intellect but also the inner senses (particularly, the phantasy), the universals appear to the human intellect only as blended with the individual that the universal was abstracted from, and the human intellect is not capable of paying attention to no more than just one object at the same moment. Since God and angels have only intellect, these distinctively human features are absent from their cognitive experience. (shrink)
Answers to the question, “What is a farm animal?” often revolve around genetics, physical attributes, and the animals’ functions in agricultural production. The essential and defining characteristics of farm animals transcend these limited models, however, and require an answer that avoids reductionism and encompasses a de-atomizing point of view. Such an answer should promote recognition of animals as beings with extensive mental and social capabilities that outline the extent of each individual animal’s existence and—at the same time—define the animals as (...) parts of wholes that in themselves are more than the sum of their parts and have ethological as well as ethical relevance. To accomplish this, the concepts of both anthropomorphism and sociobiology will be examined, and the article will show how the possibility of understanding animals and their characteristics deeply affects both ethology and philosophy; that is, it has an important influence on our descriptive knowledge of animals, the concept of what animal welfare is and can be, and any normative ethics that follow such knowledge. (shrink)
A passionate celebrator of "sexual difference," Luce Irigaray was never simply after the social equality that her generation so publicly demanded. She was seeking more fundamentally a society that celebrated the differences between the genders and their coming together in a union without hierarchy. As she formulates it in this compellingly readable introduction to her own thought, Irigaray is writing about how "I" and "You" become "We." Exploring along the way women’s experiences of motherhood, abortion, the AIDS crisis and the (...) beauty industry, this book presents one of the most important thinkers of our day in her own words. (shrink)
This paper shows the relevance of Zubirian noology for metaphysics in the 21st century, which is marked by the rise of neurosciences and artificial intelligence. Zubiri’s noological analysis, which is closely linked to neurobiology, contributes to offering a new conception of human reality and intelligence.
A critical interpretation on Zubiri is put forward as an essential element for grasping the current importance of his thought, since this puts his potential contributions to the test and proposes corrections and creative extensions within the contemporary horizon of philosophy, with regard to phenomenology, hermeneutics, neurosciences and emergentism. The book focusses mainly on the evolution of Zubiri’s philosophy, his metaphysics, noology, anthropo- logy and the relationship between science and philosophy, but also on his serious crises. It should be placed (...) in context by associating this with today’s proposals for a new realism, linked to new forms of both ontology and hermeneutics. (shrink)
L’auteur s’est attachée à l’écriture singulière de G. Duby dans le domaine de l’histoire des femmes, et tout particulièrement dans les trois volumes des Dames du XIIe siècle. G. Duby y témoigne en effet d’une vigilance toute particulière à l’égard de l’expression, en centrant son discours sur un « JE » qui assume les risques d’affronter des documents toujours masculins, pour y débusquer ce qu’il appelle « des ombres insaisissables », les femmes de l’époque féodale. Parfaite maîtrise des ressources de (...) la langue, syntaxe souple et inventive, mais aussi forte conscience des effets de la voix : cette langue est bien celle de l’affect tout comme celle d’un imagier. L’historiographe du féminin use d’une écriture subjective et dramatisée, où le point de vue de la narration désigne toujours la relation passionnée du locuteur avec les témoignages qu’il interroge. À quoi contribuent les alternances des perspectives temporelles et la constance de champs métaphoriques : capture, rapt, butin, girons périlleux ou fertiles... Martèlements et ellipses font de cette écriture un discours véhément et convaincant, le plus personnel que l’historien ait jamais mis en oeuvre. (shrink)
[How is Irrationality Possible? Davidson and the Split Mind] The paper deals witht Davidson's response to the challenge posed to his theory of mind by the phenomena of irrationality. This challenge is especially acute for Davidson, since he famously argued that it is a necessary condition on intentional agency that the agent be largely rational. The author begins by defending Davidson against some recent critics of perfect rationality. The middle part of the paper is an explication of Davidson's own theory (...) of irrationality, usually ignored by his critics. Somewhat similar to Freud, Davidson posits a split within the mind -- though not between conscious and subconscious parts, but rather between the mental states that are related to others as reasons and those that are mere causes. The final part of the paper critiques this proposal. (shrink)
Moja studija nadahnuta je tezom da filozofija svoj predmet izgrađuje tek kroz određenu normativnu perspektivu. Filozofsko postavljanje pitanja kozmopolitizma, kako sredstvima univerzalističkog morala uspostaviti udruženje slobodnih i jednakih »građana svijeta«, zasniva tek normativan horizont očekivanja koji svrće pogled na bezumnu stvarnost. Bezumna stvarnost dade se okarakterizirati pojmom »društva svjetskoga rizika«, koji Ulrich Beck uvodi kao dijagnozu vremena koje su zadesile sve moguće katastrofe. Katastrofe predočuju kako su nesigurni temelji na kojima smo izgradili nacionalnu državu a time i demokraciju. Što se (...) više rizici globaliziraju, tim više postajemo prisiljeni na »svjetsko-građansku svijest«. Usprkos spoznaji rizika koji se globaliziraju, mi smo prvenstveno »građani države«, a ne »građani svijeta«. Ne može se međutim poreći da granice nacionalne države gube na značenju. Polazeći od pretpostavke da je svjetsko društvo više kao tržište, htio bih istaknuti »kozmopolitski moment« transnacionalnog razgraničenja, kako bih razvio univerzalistički moral svjetskog građanskog društva s obzirom na budućnost demokracije. (shrink)
[What It’s Like, or What It’s About? The Place of Consciousness in the Material World] Summary: The book is both a survey of the contemporary debate and a defense of a distinctive position. Most philosophers nowadays assume that the focus of the philosophy of consciousness, its shared explanandum, is a certain property of experience variously called “phenomenal character,” “qualitative character,” “qualia” or “phenomenology,” understood in terms of what it is like to undergo the experience in question. Consciousness as defined in (...) terms of its phenomenal aspect is often called “phenomenal consciousness.” The major issue that occupies most thinkers is whether this phenomenal character happens to be a physical property, or whether it is rather sui generis. Those who believe the former are materialists; those who conclude the latter are dualists. As the currently dominant metaphysic is materialism – also sometimes called physicalism – the challenge appears to be to slot phenomenal properties among the physical properties that ultimately make up the world. David Chalmers argued powerfully that we can go very far in situating many mental properties in the physical world – namely, the properties that can be understood in functional terms – but that phenomenal properties resist such a treatment. Chalmers calls this “the hard problem” of consciousness. But there are also some quite powerful positive arguments for dualism. The two most influential ones are the modal argument, also offered by Chalmers, and the knowledge argument invented by Frank Jackson. Chalmers invites us to conceive of creatures that are exactly like human beings – physically, functionally, behaviorally – only bereft of phenomenal consciousness. If such creatures are conceivable, says Chalmers, they are metaphysically possible. And if they are metaphysically possible, materialism is false. Jackson, for his part, suggests we imagine Mary who has spent her entire life inside a black-and-white room and has seen the world through a black-and-white TV screen. But she also happens to know everything there is to know about the physics of color. And yet, Jackson suggests that once Mary is finally released from her room and sees a lawn outside, she learns something new: that this is what it is like to experience green color. The current work on consciousness is by and large characterized by attempts to answer these two dualistic arguments. I try to make sense of the positions within the domain of philosophy of consciousness by means of two major distinctions that mutually intersect. First, there is a distinction between dualism and materialism. An apparent third alternative currently on offer, the so-called Russellian monism, is unstable, collapsing into either dualism (panpsychism) or materialism (Russellian physicalism). Materialism comes in two main flavors: either the a posteriori physicalism, which detects an epistemic gap between phenomenal and physical truths, hence denying that the former could be derived from the latter; or the a priori physicalism, which does not acknowledge any such obstacle. The second major distinction is between phenomenism and representationalism. It’s true that Ned Block, who introduced this contrast, meant to distinguish between two kinds of materialism. But I believe that the distinction actually intersects the one between materialism and dualism. We thus arrive at a table with six slots, representing six main positions in the philosophy of consciousness: (1) dualist phenomenism (Chalmers, the early Jackson, and Tyler Burge); (2) dualist representationalism (René Descartes); (3) aposteriori materialist phenomenism (Block); (4) a posteriori materialist representationalism (Michael Tye, Fred Dretske, David Rosenthal); (5) a priori materialist phenomenism (David Lewis); and (6) a priori materialist representationalism (Daniel Dennett, Derk Pereboom). However, this scheme is in fact somewhat misleading. It is true that Dennett is usually classified as an apriori materialist (or, more precisely an apriori materialist representationalist), but I believe that needs to be corrected. In order to understand why, I first analyze varieties of materialist representationalism in detail, in particular various construals of phenomenal character in terms of representation, or intentionality, which includes a discussion of the identity of its content (the issue of externalism). By contrast, Dennett rejects the concept of phenomenal character. Consciousness has no intrinsic, publicly inaccessible properties. On that ground, Dennett builds an empirical, fully functionalist theory of consciousness, which he also tries to integrate within a general Darwinian framework. From that point of view, one can contrast Dennettian and representationalist views on the issue of animal consciousness. In addition to his rejection of phenomenal character, Dennett also abstains from the regular metaphysical departure point of regular materialism. He does not so much ask how an enigmatic property of consciousness fits an antecedently characterized world, but rather how far we can investigate all aspects of the world, including consciousness, using the scientific method. He is thus a methodological naturalist, rather than a metaphysical materialist. While this approach removes obstacles to the science of consciousness, it does not solve what might be called “the hardest problem” – of intentionality, not phenomenal consciousness. The hardest problem consists in the fact that our intentional discourse involves conflicting commitments that prevent a coherent metaphysic of representational states. However, it does not follow that we should give up on this discourse as a theoretical means of reduction as well as a practical tool of explanation. But it might be that intentional discourse is a somewhat pseudo one. (shrink)
Filosofové odedávna snili o jazyce, který by byl z hlediska řešení těch problémů, se kterými se potýkají (případně všech lidských problémů vůbec), vhodnější než jazyk, jímž nás obdařila příroda. Mnozí z nich si představovali, že filosofické problémy vznikají zčásti nebo zcela v důsledku toho, že přirozený jazyk není dostatečně přesným prostředkem vyjádření našich idejí a myšlenek - a že by se tedy vše spravilo, kdyby byl k dispozici jazyk, jehož výrazivo by bylo s našim myšlením - případně s naším světem (...) - v dokonalém souladu. Podle tohoto názoru je tím, co filosof (ale i vědec) potřebuje, jakási „abeceda lidských myšlenek“, která by nám umožnila „pomocí spojení jejích písmen a analýzy slov, která se z nich skládají, objevit a posoudit všechno ostatní“ (Leibniz) K tomu, aby se taková „abeceda“ dala vytvořit, ovšem zbývala jedna ‘maličkost’: bylo třeba posbírat a zinventarizovat všechny naše myšlenky a ideje, zjistit, pro které vyjádření nemáme, případně které vyjadřujeme nějak ‘nevhodně’, a tyto nedostatky a nesrovnalosti odstranit. Problém byl ovšem v tom, že nikdo neměl nejmenší ponětí, jak tohle udělat: a Leibnizův projekt calculu philosophicu, stejně tak jako jiné podobné nápady, zůstal navždy pouhou utopií. (shrink)
The article treats the issue of a private language as presented by Ludwig Wittgenstein in his whole work and it interprets the problem of private language as a critique of a concept of language as a calculus contrasting it with a conception of language as universal medium. According to this understanding the private language is not only a language of sense data, not even necessarily a language based purely in a subjectivity of its speaker. The article aims to show the (...) continuity of Wittgenstein’s thought on the matter. In the end it briefly touches the question of so called solitary language as a once so popular version of the problem in the framework presented above. (shrink)
This work aims to show, in the first place, that the ratiovitalism of Jose Ortega y Gasset is one of the possible lines of the hermeneutic transformation process of contemporary thinking. Nietzsche’s hermeneutical mark on the development of Ortega’s thinking is clear in some very relevant aspects, such as the importance of the body and the innovative notion of life, both of which are decisive issues to understand sport. Secondly, an attempt is made to tap into the rich reflections of (...) Ortega y Gasset on sport, which have a considerable impact on the entire human life, based on the claim of a notion of living body and of a new notion of life. Sport forms part of a vital horizon that is not reduced by the narrow utilitarian perspective, but which announces the superior form of human existence, opening up to a festival and creative meaning of life. This requires a discipline that is not merely satisfied with correctly complying with some standards, but which encourages indefinite improvement. The attribute of sport is creative vitality, a new way of understanding life. Because, based on this new vital perspective, homo oeconomicus can no longer be used as a model, but rather, the vital phenomenon understood in a sporting manner is festival, joyful, creative, agonal and Olympic, freely vigorous, a meaningful source of energy. Life is, in principle, creation, a creative experiment, as in the Nietzschean conception. (shrink)
En este artículo expongo las tres etapas del pensamiento de Vicent Martínez Guzmán: 1) la fenomenología lingüística, primero en estrecha conexión con Fernando Montero y John L. Austin, y luego transformada por la pragmática trascendental y la teoría de la acción comunicativa ; 2) la teoría filosófica de Europa, basada en Kant, Husserl, Ortega y Gasset y la Ética comunicativa o discursiva; y 3) la filosofía de la paz, que se convierte en una filosofía para hacer las paces, superando la (...) violencia, la guerra y las injusticia: una investigación interdisciplinar basada en la intersubjetividad con sentido ético y político.In this paper I set forth the three stages of Vicent Martínez Guzmán’s thought: 1) the Linguistic Phenomenology, first closely connected with Fernando Montero and John L. Austin, but later transformed by the Transcendental Pragmatics and the Theory of Communicative Action ; 2) the philosophical theory of Europe, based on Kant, Husserl, Ortega y Gasset and the communicative or discursive ethics; and 3) Philosophy of Peace that becomes in philosophy for making peace, overcoming violence, war and injustice: an interdisciplinary research based on intersubjectivity with ethical and political sense. (shrink)
