The neural crest is a transient population of multipotent progenitors arising at the lateral edge of the neural plate in vertebrate embryos. After delamination and migration from the neuroepithelium, these cells contribute to a diverse array of tissues including neurons, smooth muscle, craniofacial cartilage, bone cells, endocrine cells and pigment cells. Considerable progress in recent years has furthered our understanding at a molecular level of how this important group of cells is generated and how they are assigned to specific lineages. (...) Here we review a number of recent studies supporting a role for Wnt signaling in neural crest induction, differentiation, and apoptosis. We also summarize the timing of expression of a number of Wnt ligands and receptors with respect to neural crest induction. BioEssays 25:317–325, 2003. © 2003 Wiley Periodicals, Inc. (shrink)

Erst kommt das Leben, dann der Tod, denken viele. Doch schon das Verweilen vor einem Grab eröffnet einen Dialog, der das Band zwischen dem Vergangenen und Gegenwärtigen spürbar werden lässt: Das Band der Kommunikation zwischen den Toten und den Lebenden scheint unzerreißbar. Der Tod? der eigene und der der anderen - ist eine Kategorie des Lebens, die jeden von uns zur Auseinandersetzung zwingt.0Das Buch von Jean-Pierre Wils ist seit langer Zeit der erste, großangelegte Versuch einer Lehre vom Tod, (...) einer Thanatologie, die ein umfassendes Panorama entfaltet: Todesarten, Todesangst, Todeszeitpunkt werden zum Thema ebenso wie die Frage nach der Unsterblichkeit, dem angemessenen Trösten und den Riten der Bestattung. Angesichts des Todes kommt die Philosophie an ihre Grenze? darum holt der Autor der Philosophie eine?Weggefährtin auf der Erkundungsfahrt zum Tod? an die Seite, nämlich die Literatur. So wird das Buch zu einem einmaligen Grenzgang zwischen Philosophie und Literatur, zwischen Reflexion und Narration und beglaubigt den Satz von Saint-Exupéry:?Es wird aussehen, als wäre ich tot, und das wird nicht wahr sein.? (shrink)

The history of the Nicaraguan Revolution has received considerable analytical attention. Typically, the successful overthrow of the Somoza regime in the late 1970s is associated with the Frente Sandinista de Liberación Nacional, a Marxist/socialist inspired vanguard group. While the role Christians played in the revolution is often acknowledged as a significant one, in part because many Sandinista cadres were Christian revolutionaries, little attention has been paid to the degree to which Sandinismo, as a unique perspective on socialism, shares elective affinities (...) with liberation theology, a prophetic expression of Christianity. This manuscript sets out to explore the relationship between liberation theology and Sandinismo-as-socialism. It starts by considering the perspective of Christian revolutionaries on this relationship. It then identifies the electives affinities between the aforementioned cultural frameworks, and it evaluates the Nicaraguan Revolution in light of these elective affinities. The latter evaluation includes exploring the connection between Saint Paul and what it means to be a Sandinista revolutionary. (shrink)

L’observation de la littérature théologique de notre époque permet de constater une floraison assez dense de titres sur saint Thomas. La chose est d’autant plus étonnante qu’aux lendemains immédiats de Vatican II, Karl Rahner s’inquiétait de « l’étrange silence » des théologiens au sujet du Maître d’Aquin. Comme il se doit dans un article de bilan, J.-P. Torrell commence par dresser un tableau des éditions, biographies et traductions dont S. Thomas a bénéficié depuis 1974, année de célébration du septième (...) centenaire de sa mort. Après quoi, dans une seconde partie, il donne les « Orientations » dans lesquelles s’engagent aujourd’hui les études thomistes, insistant davantage sur la production théologique plutôt que sur la production philosophique, étant donné l’abondance et la complexité de cette dernière, tenant compte pour cela des productions américaines et allemandes autant que des productions francophones.A look at present day theological literature shows a fairly dense flowering of works on Saint Thomas. This is all the more astonishing as, just after Vatican II, Karl Rahner was uneasy about “the strange silence” of theologians concerning Master Aquinas. As expected in an overview, J.-P. Torrell begins by giving a list of publications, biographies, and translations on St. Thomas since 1974, the year of the celebration of the seventh centenary of his death. In the second part, he presents the “Orientations” of Thomistic studies today, insisting more on the theological production rather than the philosophical. Given the abundance and complexity of the latter, he takes into account American and German works, as well as French. (shrink)

Si Bentham s’oppose explicitement plus souvent à Hobbes qu’il ne lui donne raison, la dette qu’il contracte à son égard est beaucoup plus étendue qu’il ne le laisse paraître. Sans doute le primat des affaires civiles sur les affaires religieuses est incontestable chez les deux auteurs. Toutefois, si les ouvrages de Hobbes sont directement en prise sur la guerre civile qui sévit en Angleterre, l’œuvre de Bentham affronte un autre problème : est-il possible de rendre le christianisme compatible avec l’utilitarisme? (...) Malgré ces différences importantes, l’articulation du religieux et du politique repose étonnamment, chez l’un comme chez l’autre, sur la théorie des fictions, entendue plutôt comme dépendante de l’imagination chez Hobbes, et du langage chez Bentham, mais dans les deux cas comme technique pour problématiser les inversions que permet la distinction de ce qui doit être pris tantôt comme entité réelle, tantôt comme entité fictive. (shrink)

En 1823, paraissait un étrange livre de Bentham sur Saint Paul, Non pas Paul, mais Jésus. La traduction récente de ce livre en français par les Éditions de l’Unebévue en 2016, donne l’occasion d’un échange autour des questions que pose ce texte baroque, puisque s’il se présente comme un immense plaidoyer de 400 pages contre l’Apôtre Paul, accusé de s’être auto-proclamé apôtre et d’avoir dévoyé le christianisme en lui donnant une orientation ascétique qui ne s’inscrit nullement dans les propos...

Comme il l'avait déjà fait à l'époque du Tractatus logico-philosophicus, à partir des années trente, Wittgenstein a tenu un journal, composé de carnets dans lesquels il a consigné les réflexions qui nourrissaient ses recherches et ses pensées personnelles. Autour de ces notes se dessinent les aspects les plus saillants de ce qu'il appelait son " travail " et ce qu'il attendait de la philosophie. L'importance des préoccupations éthiques, esthétiques ou religieuses qui s'y expriment, et qui le rendent parfois si proche (...) de Kierkegaard, de saint Augustin ou de Tolstoï, l'acuité de ses remarques et la netteté d'une écriture qui se déploie ici au jour le jour, sans apprêt ni souci de composition, ne font pas seulement de ces Carnets de Cambridge et de Skjolden un document exceptionnel; elles font jouer à plein la complexité et les contrastes qui appartiennent à son œuvre, en nous livrant pour ainsi dire à nu les tensions, l'aspiration à la clarté, autant que le désir d'abandon qui n'ont cessé de hanter sa pensée. J.-P. C. (shrink)

Human interactions are often improvised rather than scripted, which suggests that efficient coordination can emerge even when collective plans are largely underspecified. One possibility is that such forms of coordination primarily rely on mutual influences between interactive partners, and on perception–action couplings such as entrainment or mimicry. Yet some forms of improvised joint actions appear difficult to explain solely by appealing to these emergent mechanisms. Here, we focus on collective free improvisation, a form of highly unplanned creative practice where both (...) agents' subjective reports and the complexity of their interactions suggest that shared intentions may sometimes emerge to support coordination during the course of the improvisation, even in the absence of verbal communication. In four experiments, we show that shared intentions spontaneously emerge during collective musical improvisations, and that they foster coordination on multiple levels, over and beyond the mere influence of shared information. We also show that musicians deploy communicative strategies to manifest and propagate their intentions within the group, and that this predicts better coordination. Overall, our results suggest that improvised and scripted joint actions are more continuous with one another than it first seems, and that they differ merely in the extent to which they rely on emergent or planned coordination mechanisms. (shrink)

We think of the Enlightenment as an era dominated by ideas of progress, production, and industry--not an era that favored the lax and indolent individual. But was the Enlightenment only about the unceasing improvement of self and society? The Pursuit of Laziness examines moral, political, and economic treatises of the period, and reveals that crucial eighteenth-century texts did find value in idleness and nonproductivity. Fleshing out Enlightenment thinking in the works of Denis Diderot, Joseph Joubert, Pierre de Marivaux, (...) class='Hi'>Jean-Jacques Rousseau, and Jean-Siméon Chardin, this book explores idleness in all its guises, and illustrates that laziness existed, not as a vice of the wretched, but as an exemplar of modernity and a resistance to beliefs about virtue and utility. Whether in the dawdlings of Marivaux's journalist who delayed and procrastinated or in the subjects of Chardin's paintings who delighted in suspended, playful time, Pierre Saint-Amand shows how eighteenth-century works provided a strong argument for laziness. Rousseau abandoned his previous defense of labor to pursue reverie and botanical walks, Diderot emphasized a parasitic strategy of resisting work in order to liberate time, and Joubert's little-known posthumous Notebooks radically opposed the central philosophy of the Enlightenment in a quest to infinitely postpone work. Unsettling the stubborn view of the eighteenth century as an age of frenetic industriousness and labor, The Pursuit of Laziness plumbs the texts and images of the time and uncovers deliberate yearnings for slowness and recreation. Some images inside the book are unavailable due to digital copyright restrictions. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Bayle, Saint-Evremond, and Fideism:A Reply to Thomas M. LennonGianluca MoriIn a recent article published in this journal Thomas M. Lennon returns to the controversial question of Bayle's attitude towards religion. The point he debates is the particular use that, in expounding his conception of the relationship between faith and reason, Bayle makes of a passage from Saint-Evremond. In Lennon's view the correct interpretation of this (...) point would show that Bayle's fideism is to be "taken at face value" without any hint of irony and with no suspicion of dissimulation or insincerity.1 This would cast doubt on and greatly weaken the interpretation I proposed in my Bayle philosophe.2 My aim here is to respond briefly to Lennon's arguments and to clarify even more briefly what in my opinion is the right perspective in which to consider Bayle's position on this topic.The context in which Bayle quotes Saint-Evremond is to be found in the Eclaircissements he added to the second edition of his Dictionnaire historique et critique (1702) to counter the Dutch religious authorities' harsh criticism of the first edition. In particular the Walloon Consistory accused Bayle of taking a skeptical position that undermined the most important dogmas of Christian faith. In response Bayle wrote the Eclaircissement sur les Pyrrhoniens, a clumsy mosaic of quotations from the Scriptures and from patristic and profane texts, with which he sought to show that his skeptical fideism was not in the least heterodox but indeed the position that most closely reflected true Christianity. The quotation from Saint-Evremond, almost at the end of this text, is taken [End Page 323] from the Conversation du Maréchal d'Hocquincourt et du Père Canaye (written in about 1654).3 The final passage gives a clear idea of the general tone: after having disputed with a churchman the need to subject one's intellect to the yoke of faith, the marshal concludes by saying that he is ready to be crucified "without knowing why." Father Canaye replies: "No reason! That is the true religion. No reason! God has granted you a fine grace, mylord." So, and here Lennon obviously agrees (229), Saint-Evremond's is a text with no shadow of mystical inspiration, indeed strongly tending in the libertine direction, as is clear from the blatant way it pours scorn on the fideist approach.In my interpretation Bayle's use of this quotation does not at all demonstrate his atheism or unbelief, for in my view that question is undecidable. However, the quotation from Saint-Evremond is sufficient—and this is the onlyreason I mentioned it4 —to show that Bayle's approach to fideism is in no way innocent and naive as is sometimes claimed. On the contrary, his texts on this subject contain what amounts to provocations aimed at orthodox readers (to which they immediately reacted). This, together with other more important reasons, leads me to believe that Bayle's professions of Christian faith, though frequent, are generally far from being above suspicion: indeed, almost every line of them raises questions about their actual significance.The provocation contained in the quotation from Saint-Evremond appears in all its rhetorical weight if we associate this text with three other passages from Bayle's works. The first is from the Nouvelles de la république des lettres of December 1686, in which Bayle stresses the unedifying nature of the religious maxims contained in Saint-Evremond's Conversation (which, incidentally, he himself had just had printed in the collection Le Retour des pièces choisies).5 The second is taken from a letter by Jean d'Oulès to Bayle, written in 1696, in which the author deals with exactly the same passage from the Conversation that was later to be reproduced in the Eclaircissement. In this letter d'Oulès quotes the full passage which he considers to be a "naughty text" deliberately written to throw ridicule on the fanatical fideism of Pierre Jurieu.6 The third passage is from Bayle's Continuation des pensées diverses of 1704 in which, shortly after the death of Saint-Evremond, he publicly reveals the poet... (shrink)

Cet article comprend deux parties nettement distinctes. La première retrace l’histoire, de 1925 à 1955, de ce que Henri-Xavier Arquillière a cru bon d’appeler l’« augustinisme politique ». Cette théorie ne prolonge nullement les travaux de Pierre Mandonnet et d’Étienne Gilson ; elle est tissée de nombreuses contradictions ; elle procède d’une erreur sur les idées augustiniennes de nature et de justice. Comme l’avait déjà montré Henri de Lubac en 1984, le prétendu « augustinisme politique » n’est qu’un mythe. (...) La seconde partie relit la façon dont Augustin a critiqué la définition cicéronienne du populus et la définition qu’il en a proposée à son tour : une définition neutre, libérée des connotations religieuses, en pleine cohérence avec son idée de la concorde possible entre les deux cités. Augustin n’est donc pas seulement libre de toute tendance théocratique ; il se situe même aux antipodes de ce que l’on n’aurait jamais dû appeler « augustinisme politique ». (shrink)

Transhuman, or trans-human, is the concept of an intermediary form between human and posthuman. In other words, a transhuman is a being that resembles a human in most respects but who has powers and abilities beyond those of standard humans. These abilities might include improved intelligence, awareness, strength, or durability. Transhumans sometimes appear in science-fiction as cyborgs or genetically-enhanced humans. This book will look into the question "Can machines think?" followed by "Can humans extend their lifespan and keep up with (...) machines?" In other words, do we (humans) have to modify ourselves to be bionic humans, to co-exist and make the most of machines in future? (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

Depuis la pensée des Lumières, on pouvait croire que la raison triomphante avait définitivement dévalorisé la pensée mythique, renvoyée du côté "des fables et des superstitions" : il importait donc de la considérer comme un âge révolu de la pensée humaine. Or, depuis l'époque romantique et surtout depuis les acquis des sciences humaines du 20e siècle, nous avons assisté à une redécouverte de l'importance et de la pérennité de cette pensée mythique à l'oeuvre depuis les âges les plus reculés de (...) l'humanité. C'est à cette redécouverte que Jean-Pierre Sironneau a voulu contribuer en évoquant quelques auteurs qui en avaient été les principaux artisans et en proposant, à l'occasion, ses propres interprétations. Si on peut parler à ce propos d'herméneutique, c'est que les mythes ont toujours donné lieu à de multiples interprétations, que ce soit en art, en littérature, en histoire, en philosophie ou en anthropologie."--Page 4 of cover. (shrink)

Gilbert Romeyer Dherbey, qui avait succédé à Pierre Aubenque à la chaire de philosophie antique de Paris IV, et qui a su maintenir très haut le rayonnement international du Centre de recherches sur la pensée antique, plus familièrement appelé Centre Léon Robin, n'est pas seulement un aristotélisant subtil et exigeant. Il a toujours refusé une pure érudition qui oublierait de se relier à une pensée philosophique. Et par là même, peut-être, il déborde le cadre strictement universitaire de la spécialisation, (...) d'abord, non seulement à l'intérieur du domaine grec, avec notamment son approche des présocratiques, mais surtout comme éditeur et interprète reconnu de Maine de Biran, et aussi par son goût de la littérature, que trahit une élégance stylistique heureusement toujours féconde. C'est pour rendre hommage au professeur et à l'homme, que nous nous sommes réunis à Lyon, au printemps 2008, autour de lui, son propre professeur de khâgne, M Gourinat, son camarade de toujours, J-F Marquet, ex-collègue de Paris IV, le maître des études hégéliennes qu'est B Bourgeois, les collègues, les amis, les anciens élèves, que sont B Saint Girons, M Protopapas, A-G Wersinger, A Devarieux, J-J Duhot, J-F Mattéi, J Frère, M Rashed, A Villani, F Baghdassarian. (shrink)

Dans cette longue lettre à Benoît Peeters, Jean-Pierre Faye revient sur les péripéties de la fondation du Collège international de philosophie, sous l’égide de Jean-Pierre Chevènement alors ministre de la recherche, dans les années 1981-1982. Il laisse entendre quel rôle ambigu – et relativement peu élégant - a joué Derrida dans cette affaire de fondation. Mais la lettre pousse plus loin. Ces circonstances relatives à la création du Collège international de philosophie ne sont qu’un cadre narratif. (...) Il s’agit en fait de questionner l’origine des fameux concepts derridiens de « déconstruction » et de « logocentrisme ». En ce qui concerne « déconstruction », qui traduit l’usage du mot « Abbau » chez Heidegger, Jean-Pierre Faye en montre le contexte inquiétant : la pensée féroce de la « race » sous le Reich nazi. Quant au « logocentrisme », le nom et l’idée d’un combat à mener contre les prétentions de la raison (« logos ») naissent dans les feuilles d’un certain Ludwig Klages, psychiatre désigné par Goering lui-même comme « Reichsführer der Psychotherapie ». Führer de la psychothérapie... (shrink)

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:The Adventures of Telemachus [1699] by François de Salignac de la Mothe-FénelonJean–Michel RacaultFrançois de Salignac de la Mothe-Fénelon. The Adventures of Telemachus [1699]. Translated with an introduction and notes by A. J. B. Cremer. London, Anastasis Books, 2022, 419 pp. Hardbound £24.50. Paperback £15. ISBN: 9781739798314.Fénelon’s 1699 novel The Adventures of Telemachus—or more precisely, the epic poem in prose—was one of the major bestsellers in many European countries (...) for nearly two centuries. The book inspired paintings, operas, fashions, and even wallpaper motifs. It gave birth to a literary subgenre, the “archeological novel,” such as Terrasson’s Sethos (1731) or Bernardin de Saint-Pierre’s L’Arcadie (1788), in which the action is located in an antique setting. Still part of French schools’ syllabi a century ago, this book mainly owes its survival today to highly specialized academic research, stimulated from time to time when an “Agrégation” program generates new publications, papers, and conferences, as happened in 2009–10. The situation is similar in English-speaking countries, if perhaps just a bit worse: new editions are scarce and generally based more or less on revised versions of eighteenth-century translations, such as those editions by John Hawkesworth’s (1768) or Tobias Smollett’s (1776).The publication by A. J. B. Cremer of an entirely new translation, featuring a close rendering of the French text into modern English and preserving the original’s formal dignity without resorting to a pastiche of the classical language, is therefore a landmark in the history of Fénelon’s reception, and in the valuation of Telemachus particularly. This edition, while intended for the general reader, includes most of what is expected of a scholarly edition. In a comparatively short introduction, the editor recalls the essential facts about the author’s background (as a descendent of high nobility) and about his ecclesiastic career, which was compromised by both his involvement in mystical spirituality (the quarrel over Quietism) and his critical attitude toward the absolutism of Louis XIV’s régime. [End Page 140]In fact, Fénelon’s appointment as Archbishop of Cambrai (1695) was a kind of exile. In 1689, however, he was appointed tutor to Louis XIV’s seven-year-old grandson, the young Duke of Burgundy, second in the line of succession to the throne after his father (though both died prematurely). Fénelon wrote for this boy The Adventures of Telemachus as an educative fiction in the tradition of the “mirrors of Princes.” Of course, such a book was not intended for publication, and when it appeared in 1699—strangely enough, in a fully legal manner and with a printing privilege—it was against Fénelon’s will and in a very faulty form, which was corrected in later editions. An editor today therefore faces solving some highly complex textual problems, and choosing between the manuscript traditions. Cremer’s translation is based upon Jacques Le Brun’s authoritative text, published in Fénelon’s Œuvres, tome II (Paris: Gallimard, “Pléiade,” 1997).1After surveying the critical reception of Telemachus, particularly in England, starting at the text’s first publication and reaching the present time, the introduction discreetly hints at an apparent trend, among some interpretations, toward Christian allegory. If the figure of Mentor obviously “represents Fénelon” in his tutorial role, Cremer notes, this character, also an incarnation of Minerva, embodies humanity and divinity simultaneously, and thus may be seen as a “Christ-figure,” with Telemachus as his disciple and Ulysses, with his pursuit of a never-ending quest, as the symbolic form of the Divine. These observations are not entirely new; they have been formulated before by various critics. The editor himself concurs with a well-known article by André Blanc that describes Fénelon’s neo-platonician turn of mind: for Fénelon there is no contradiction between Christian revelation and the pagan fables of classical mythology, which he considers prefigurations or allegories of Christianity.This interpretation is abundantly and convincingly confirmed in the editor’s annotations. While as expected the commentaries point frequently to Greco-Latin mythology or classical literary sources... (shrink)