Dans la culture, les sciences ou la Nature, il est question de l'Être. Mais la tournure qu'il prend oblige à rétablir sa Vérité, puisqu'il est plus que jamais remis en question. Regardons les choses en face. Académiquement, il est très bien dit, et c'est peut-être le tort. Alors, qu'il faille le percevoir dans sa plus grande pureté, afin de le dévoiler. Pour autant, nos grands philosophes continuent bien sûr de nous inspirer ; et c'est surtout dans leurs interrogations restées sans (...) réponse que la plus grande attention est requise. Nous sommes face à une grave crise de la connaissance, et c'est inévitablement à une chute de notre civilisation que fatalement nous allons, à moins que nous anticipions. Aussi, il est urgent d'offrir une pensée profonde et originale sur l'Être, et de changer radicalement notre vision des sciences et de la Nature -- Editor. (shrink)

Notre propos est de donner des bases philosophiques à la réalité vis-à-vis d'une tradition de la pensée qui y serait passée à côté. La réalité étant ce qui est le plus direct pour nous, ce qui est vrai, demande aussi dans un second temps, l'élaboration d'un système de pensée qui puisse la rendre telle qu'elle est. Ce qui a été pendant longtemps perçu comme "naïf", à savoir le réalisme le plus pur, fut sans doute un solide préjugé à la fois (...) de l'antique et de la moderne étude sur l'être, et qui pour s'en défaire auraient dû saisir tous les enjeux d'un rapport plus concret à celui-ci. Cela aurait pu se faire en revenant à l'essentiel de l'expérience face aux divers objets réels du monde. C'est sur cette négligence que nous avons concentré nos réflexions, puisqu'il en va de la conception quotidienne sur la réalité qui nous entoure, et tout aussi bien de la validité de la science qui repose sur elle. Face à une pensée abstraite reposant sur le sujet et la psychologie, il nous a fallu revenir aux fondements des choses : les faits matériels qui anticipent toute connaissance. Ainsi, la connaissance théorique apporte des résultats positifs surtout quand elle vient appuyer les observations rigoureuses d'où elle part. En clair, nous avons voulu suivre la réalité comme condition de toute démonstration. (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

Depuis la pensée des Lumières, on pouvait croire que la raison triomphante avait définitivement dévalorisé la pensée mythique, renvoyée du côté "des fables et des superstitions" : il importait donc de la considérer comme un âge révolu de la pensée humaine. Or, depuis l'époque romantique et surtout depuis les acquis des sciences humaines du 20e siècle, nous avons assisté à une redécouverte de l'importance et de la pérennité de cette pensée mythique à l'oeuvre depuis les âges les plus reculés de (...) l'humanité. C'est à cette redécouverte que Jean-Pierre Sironneau a voulu contribuer en évoquant quelques auteurs qui en avaient été les principaux artisans et en proposant, à l'occasion, ses propres interprétations. Si on peut parler à ce propos d'herméneutique, c'est que les mythes ont toujours donné lieu à de multiples interprétations, que ce soit en art, en littérature, en histoire, en philosophie ou en anthropologie."--Page 4 of cover. (shrink)

Transhuman, or trans-human, is the concept of an intermediary form between human and posthuman. In other words, a transhuman is a being that resembles a human in most respects but who has powers and abilities beyond those of standard humans. These abilities might include improved intelligence, awareness, strength, or durability. Transhumans sometimes appear in science-fiction as cyborgs or genetically-enhanced humans. This book will look into the question "Can machines think?" followed by "Can humans extend their lifespan and keep up with (...) machines?" In other words, do we (humans) have to modify ourselves to be bionic humans, to co-exist and make the most of machines in future? (shrink)

La méthode critique et historique adoptée par S. al `Azm touche aux divers domaines et révèle son souci de traiter de n'importe quel fait en vertu des exigences de l'esprit scientifique. lI s'en sert pour accéder à des vérités établies sur des bases réelles et scientifiques tout en récusant l'approche conceptuelle et figée de la réalité. Ne visant pas uniquement et arbitrairement la déconstruction des idéologies religieuses et politiques, il conçoit une société arabe affranchie des contraintes aveugles exercées par l'autorité (...) politique et religieuse. Une société débarrassée de ses illusions religieuses ainsi que de ses appartenances confessionnelles et fanatiques, et fondée sur des bases laïques et socialistes. (shrink)

How to Think about Catastrophe argues that "only by making good use of [its ethical] faculty can humanity hope to curb its power over things and over itself--a power that is excessive and, above all, destructive.".

Dans cette longue lettre à Benoît Peeters, Jean-Pierre Faye revient sur les péripéties de la fondation du Collège international de philosophie, sous l’égide de Jean-Pierre Chevènement alors ministre de la recherche, dans les années 1981-1982. Il laisse entendre quel rôle ambigu – et relativement peu élégant - a joué Derrida dans cette affaire de fondation. Mais la lettre pousse plus loin. Ces circonstances relatives à la création du Collège international de philosophie ne sont qu’un cadre narratif. (...) Il s’agit en fait de questionner l’origine des fameux concepts derridiens de « déconstruction » et de « logocentrisme ». En ce qui concerne « déconstruction », qui traduit l’usage du mot « Abbau » chez Heidegger, Jean-Pierre Faye en montre le contexte inquiétant : la pensée féroce de la « race » sous le Reich nazi. Quant au « logocentrisme », le nom et l’idée d’un combat à mener contre les prétentions de la raison (« logos ») naissent dans les feuilles d’un certain Ludwig Klages, psychiatre désigné par Goering lui-même comme « Reichsführer der Psychotherapie ». Führer de la psychothérapie... (shrink)

Erasme l'avançait : «On ne naît pas humain, on le devient.» Mais comment peut-on le devenir? Quelles évolutions, quelles contraintes doit-on accepter, dès l'enfance puis tout au long de son existence, pour pouvoir vivre véritablement comme un homme? Et en quoi la société dans laquelle nous vivons favorise-t-elle ou empêche-t-elle ce parcours vers l'humanisation? Autant de questions que Jean-Pierre Lebrun travaille à clarifier depuis de très nombreuses années. Refusant à la fois la nostalgie d'un passé idéalisé et d'être (...) aveuglé par les sirènes du «progrès», il se demande si nous sommes encore capables, voire soucieux, de désirer. Sachant que le désir, le propre de l'homme, a affaire au langage et au manque. Et qu'il se différencie de la jouissance, comblante et par là même mortifère. Or notre société dite néolibérale, imposant la recherche éperdue de ladite jouissance, confondant égalité et égalitarisme, affaiblissant la fonction paternelle au nom du rejet, certes légitime, du patriarcat, tend à dévaloriser tout ce qu'implique la condition humaine. Ce qui a des conséquences majeures, et très concrètes, qu'explore ici Jean-Pierre Lebrun, dans tous les domaines de la vie individuelle et collective : la politique, l'éducation, la culture, le psychisme et ses pathologies, mais aussi la vie conjugale ou les modes de consommation. Une réflexion profonde mais accessible, du point de vue de la psychanalyse, sur les problèmes cruciaux que doit affronter l'homme contemporain. (shrink)

Né en 1466, Erasme est fils d'un prêtre hollandais. Cette naissance devait marquer l'enfant pour toute sa vie. Elle explique les incertitudes concernant sa propre histoire et ses relations difficiles avec l'Eglise romaine à laquelle il reste pourtant fidèle jusqu'à la fin de sa vie. Devenu moine par obligation, Erasme demande des dérogations pour mener une vie indépendante, ce qui compte pour lui c'est l'acquisition de la culture, tant profane que religieuse, et une liberté d'expression littéraire qui passe par la (...) langue latine, alors langue des lettrés de toute l'Europe. Des protections efficaces lui permettent de découvrir Paris, l'Angleterre et l'Italie. Connu dès 1500 grâce aux "Adages", il atteint à la célébrité après 1511 et l'Eloge de la Folie, dont il parlera comme d'un divertissement réussi un peu par hasard. Conseiller de Charles Quint après 1516, il défend une conception évangélique du christianisme ainsi qu'un idéal de paix et de concorde entre les princes européens, gageure impossible au temps des guerres d'Italie. Erasme a fait très tôt figure de chef de file des humanistes. Ses critiques à l'égard du clergé et de la papauté sont aussi féroces que celles de Luther, à qui il oppose le refus du schisme et la notion de libre-arbitre. Son activité épistolière le place au coeur d'une "des lettres" qui a compté plus de 600 correspondants. (shrink)

Les textes appartiennent à ceux qui les lisent, encore plus lorsqu'ils sont à finalité spirituelle. Ils échappent à leurs auteurs au rythme du déplacement des enjeux quand bien même les questions posées demeuraient entières. La critique radicale, dévastatrice de la modernité faite par Guénon entre 1920 et 1950 a entraîné chez ses lecteurs les plus proches des prises de position tout aussi tranchées que contradictoires. Le propos de ce travail a été d'analyser le rapport complexe entre le discours tenu par (...) Guénon comme expression d'une vérité éternelle et les interprétations qu'il a suscitées. La volumineuse correspondance entretenue, depuis Le Caire notamment, comprenant de nombreux inédits, a été utilisée, ainsi que les échanges entre les principaux réseaux de ses admirateurs. Ce qui se voulait parole de vérité est tombé dans une oreille d'homme ; le message répété a été retaillé à la mesure de chacun, au gré des temps et des lieux. (shrink)

Jean-Pierre Dupuy a tenu pendant la pandémie un « journal de pensée » d'un genre spécial : il réagit moins aux événements que nous avons tous vécus depuis le mois de mars 2020 qu'à la manière dont ces événements ont été analysés, discutés. Il le fait à la lumière de sa contribution majeure à la pensée de la catastrophe développée dans un livre fameux et souvent mal compris, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l'impossible est certain (Seuil, 2002 ; (...) 2004). Voici un livre de combat mû par la colère. La colère de voir des intellectuels relativiser la gravité de la pandémie en cours, s'engager dans une critique virulente de sociétés et de gouvernants qu'ils jugent obsédés par la « protection de la vie », au point de sacrifier l'avenir du monde, de l'économie et des libertés publiques. Avec rigueur et détermination, Jean-Pierre Dupuy leur répond et met au jour les erreurs logiques - et scientifiques - qui sous-tendent ces raisonnements, et propose par là même une réflexion passionnante et passionnée sur la mort et la vie au temps de la pandémie."--Page 4 of cover. (shrink)

La mécanique quantique est l'un des domaines de la physique les plus surprenants et controversés. Depuis le début, elle a suscité les plus vifs débats quant à sa signification et à son lien avec le réel. L'atomisme, la lumière ou les théories relativistes ont aussi défrayé la chronique, mais rien ne semble devoir arrêter les polémiques qui entourent l'interprétation des phénomènes quantiques. De Heisenberg à Schrödinger en passant par la fameuse controverse entre Einstein et Niels Bohr, Jean-Pierre Pharabod (...) et Gérard Klein n'omettent aucune péripétie de cette saga de la physique quantique qui mène aujourd'hui à l'affirmation pour le moins surprenante de la "non-localité" de la nature. C'est un nouveau défi à nos modes de pensée ordinaires. (shrink)

Erst kommt das Leben, dann der Tod, denken viele. Doch schon das Verweilen vor einem Grab eröffnet einen Dialog, der das Band zwischen dem Vergangenen und Gegenwärtigen spürbar werden lässt: Das Band der Kommunikation zwischen den Toten und den Lebenden scheint unzerreißbar. Der Tod? der eigene und der der anderen - ist eine Kategorie des Lebens, die jeden von uns zur Auseinandersetzung zwingt.0Das Buch von Jean-Pierre Wils ist seit langer Zeit der erste, großangelegte Versuch einer Lehre vom Tod, (...) einer Thanatologie, die ein umfassendes Panorama entfaltet: Todesarten, Todesangst, Todeszeitpunkt werden zum Thema ebenso wie die Frage nach der Unsterblichkeit, dem angemessenen Trösten und den Riten der Bestattung. Angesichts des Todes kommt die Philosophie an ihre Grenze? darum holt der Autor der Philosophie eine?Weggefährtin auf der Erkundungsfahrt zum Tod? an die Seite, nämlich die Literatur. So wird das Buch zu einem einmaligen Grenzgang zwischen Philosophie und Literatur, zwischen Reflexion und Narration und beglaubigt den Satz von Saint-Exupéry:?Es wird aussehen, als wäre ich tot, und das wird nicht wahr sein.? (shrink)

Partisan fougueux du positivisme logique, il n'est pas étonnant que Zakî Najîb Mahmûd annonce la mort de la métaphysique traditionnelle qui se sert des concepts vides de sens. Concepts qui s'appliquent à un domaine qui ne tombe pas sous le contrôle des sens. S'il compare la métaphysique à la superstition, c'est parce que le métaphysicien se contente d'élaborer idéellement un système qu'il estime chargé d'une représentation fidèle au monde sensible. A telle enseigne qu'il s'y renferme tout en omettant les enseignements (...) fournis par la réalité sensible. Cette attitude critique vis-à-vis de la métaphysique ne l'a pas empêché de retourner au patrimoine arabe qu'il étudie dans toute son ampleur tout en dégageant les caractéristiques de l'identité arabe. Laquelle concilie l'intuition et la raison, ainsi que les valeurs et la science. (shrink)

La démocratie contemporaine, aux yeux des peuples et des cultures d'aujourd'hui, souffre d'une crise de crédibilité. Pour qui croit encore aux principes et idéaux de la démocratie, la compréhension de cette crise est une urgence intellectuelle et pratique de notre temps. L'essai présenté ici est un effort soutenu dans ce sens. Or comprendre cette crise, c'est d'abord comprendre les fondements des principes et des valeurs qui font de la "thèse démocratique" une thèse défendable, sur le registre de la raison critique, (...) mais aussi, et surtout, de l'expérience. Et l'expérience, précisément, nous fournit-elle une image cohérente du fonctionnement démocratique réel de nos sociétés? Dans la sphère économique, les rapports de pouvoir sont-ils aussi démocratiques que dans la sphère politique? D'où la question centrale : la démocratie peut-elle être fondée universellement, à tous les niveaux de l'organisation sociale? (shrink)

Cet ouvrage aborde l'histoire de la notion de pittoresque sous quatre angles : les développements initiaux des théories et des horizons du pittoresque entre la Renaissance et l'aube du romantisme ; la diversification des objets, des acteurs et des formes de sa quête dans le courant du xixe siècle ; les écritures du pittoresque dans la littérature européenne du xixe siècle ; la problématique du désenchantement/réenchantement du pittoresque au xxe siècle.

Dans l'impossibilite de s'instaurer ex nihilo, toute societe doit definir la nature des rapports que ses valeurs, ses normes, ses institutions et ses moeurs actuelles entretiennent avec celles qui gouvernaient son passe. Ces rapports se situent entre deux poles: celui de la reconduction et de la reproduction les plus fideles d'une part; celui de la rupture et de l'arrachement d'autre part. Les societes voisines du premier pole seront qualifiees de traditionnelles; celles plus proches du second seront appelees modernes. On reservera (...) le qualificatif de traditionalistes aux societes ou sous-groupes sociaux qui, au sein du monde moderne, veulent ouvertement, sinon restaurer, du moins rester inconditionnellement fideles a des principes, regles et modes de vie subvertis par la dynamique de la modernite. Apres avoir examine la polysemie de la tradition et du rapport a la tradition, l'ouvrage etudie en detail trois cas particuliers de la dialectique entre tradition et modernite la secularisation du christianisme et les mutations contemporaines des croyances et pratiques religieuses; la tension entre contractualisme et traditionalisme dans la constitution et les manifestations de l'appartenance nationale republicaine; la tradition du nouveau dans les arts plastiques. (shrink)

Sociology was obviously created for studying images, symbols or values related to social action, which is its main purpose. However, the imaginary field was very lately called up in sociology studies. Across the emergence of a sociology of the imaginary from Émile Durkheim to Gilbert Durand and Pierre Bourdieu. Jean-Pierre Sironneau draws and distinguishes several fields of this sociology: religion, beliefs, tradition, mythology and cultural expressions (literature, art and media). Social imaginary has become a fundamental issue as (...) far as contemporary sociology is concerned. (shrink)

For the first time this volume makes Jean-Pierre Meunier's influential thoughts on the film experience available for an English-speaking readership. Introduced and commented by specialists in film studies and philosophy, Meunier's intricate phenomenological descriptions of the spectator's engagement with fiction films, documentaries and home movies can reach the wide audience they have deserved ever since their publication in French in 1969.

The possibility of a nuclear war that could destroy civilization has influenced the course of international affairs since 1945, suspended like a sword of Damocles above the heads of the world's leaders. The fact that we have escaped a third world war involving strategic nuclear weapons—indeed, that no atomic weapon of limited power has yet been used under battlefield conditions—seems nothing short of a miracle. Revisiting debates on the effectiveness and ethics of nuclear deterrence, Jean-Pierre Dupuy is led (...) to reformulate some of the most difficult questions in philosophy. He develops a counterintuitive but powerful theory of apocalyptic prophecy: once a major catastrophe appears to be possible, one must assume that it will in fact occur. Dupuy shows that the contradictions and paradoxes riddling discussions of deterrence arise from the tension between two opposite conceptions of time: one in which the future depends on decisions and strategy, and another in which every occurring event is one that could not have failed to occur. Considering the immense destructive power of nuclear warheads and the almost unimaginable ruin they are bound to cause, Dupuy reaches a provocative conclusion: whether they bring about good or evil does not depend on the present or future intentions of those who are in a position to use them. The mere possession of nuclear weapons is a moral abomination. (shrink)

_Erich Reck* * and Georg Schiemer.** ** The Prehistory of Mathematical Structuralism. _Oxford University Press, 2020. Pp. 454. ISBN: 978-0-19-064122-1 ; 978-0-19-064123-8. doi: 10.1093/oso/9780190641221.001.0001.

The historical dimension of alimentary practices is sufficiently emphasized today in publications dealing with the past development of European societies. And yet there is still surprise at the discovery that at the end of the Middle Ages, olive oil did not have the importance in Provence one is tempted to attribute to it since time immemorial in this region. Or the connoisseur of cassoulet in the southwestern part of France might be surprised to learn that his ancestors were unable to (...) enjoy this dish until after the discovery of America and the introduction of the Phaseolus variety of beans in Europe. (shrink)

Only rarely does Descartes deal with specifically political questions, and then when he does so, it is only by denial, to justify his refusal to “become involved” in politics. All the texts show that this attitude of rejecting politics is not dictated primarily by prudence, the rule in this century of intolerance, but by a concern for philosophical consistency. This denial, as we will be attempting to establish, seems conditioned by fundamental options of Cartesian philosophy. For the moment we will (...) only examine the theoretical effects of this refusal to write about politics other than by denial; such effects seem to us to consist in the exclusion of politics outside the realm of knowledge and its problematic inclusion into that of morality. And although it has been possible to speak of a “political Descartes”, it is completely against his stated intentions. This Descartes would be political in spite of himself. In fact, such an approach can only consist in a political interpretation of this denial, in a political reading of the texts that reject, or more often pass over in silence, politics as such. Although a reading of this kind can be at best a hazardous one, we will not attempt to challenge its legitimacy, for it is certainly possible to affirm that the work of Descartes is ridden and wrought by the question of politics (just as all philosophical thought, in one way or another, must of necessity confront political reality), but it is not without importance to begin by noting that it is never touched upon other than indirectly, obliquely, through the use of theoretical devices whose finality is not political. (shrink)

The everyday is that element of our material and social environment that comes closest to us, and is thus the least visible; for it stands to reason that it will neither attract attention to itself, nor catch the eye.