In this article first appeared in 1997, Jean-Louis Chrétien examines the meaning of prayer in Kierkegaard’s writings and existence. By focusing on the difficulties of this task and with meticulous attention to the vast work of the Danish philosopher, Chrétien describes prayer as a tense and agonistic experience, akin to the evangelical struggle between Jacob and the angel. Just like in his well-known phenomenological analysis, “The Wounded Word: Phenomenology of Prayer”, the author identifies in prayer a paradoxical articulation of struggle (...) and peace, gift and endeavour, speaking and listening, through which the human being is profoundly transformed and finally learns to truly say “thank you”. (shrink)

La rencontre du beau nous laisse-t-elle indemnes? Sa joie neuve peut-elle s'ouvrir sans briser d'abord en nous ce qui était trop vieux pour elle, de cette blessure que seul sait donner l'invulnérable? Son excès sur tous nos possibles apporte dans la proximité même l'offrande du lointain. Ce qui nous saisit reste insaisissable et, comme autrui, l'est d'autant plus qu'il s'approche. Ainsi Platon fait de l'effroi le premier présent de la beauté, et pour Dostoïevski et Rilke elle n'est que le commencement (...) du terrible. Cette joie douloureuse, démesurée comme tout amour, est la dimension oubliée par l'esthétique, qui la relègue dans le sublime, distingué du beau. Il faut surmonter l'esthétique pour penser la beauté, si elle est le visage même de l'Etre. Les questions qu'elle fait surgir ne sont pas régionales, elles mettent en cause l'être entier de l'homme et les voies selon lesquelles il peut se perdre ou se trouver. La beauté nous éprouve, et cette épreuve décide de tout. Tel est le sens du mythe du Phèdre de Platon, dont Heidegger médita ce qu'il nous donne toujours à penser. La beauté qui se suffit pourtant nous appelle, et nous impose, sans esquive possible, la charge de lui répondre et de lui correspondre. Cette réponse ne saurait résider dans le jugement esthétique, elle peut seulement être l'acte de louer. Elle ne répond à la beauté qu'en la communiquant, et de la blessure qu'elle reçut ne veut pas guérir, mais accroître le chœur de ceux qui souffrent d'elle. L'insupportable du beau ne peut être porté que par le chant, un chant qui devienne existence. (shrink)

Contrairement à l’apparence, Plotin est un philosophe du mouvement et de la genèse. Tout être, même éternel, est pensé à partir des actes qui l’engendrent. Même ce qui n’a pas de genèse est décrit génétiquement. L’article étudie quelques unes des figures de ce mouvement (la course, la danse, la trace), et leurs prolongements au-delà de Plotin. Il établit que cette mobilité donne à Plotin son style unique, qui anticipe à certains égards celui de l’idéalisme allemand. Loin d’être une caractéristique générale (...) du néoplatonisme ancien, cette écriture du mouvement forme une singularité significative de Plotin. (shrink)

Tenir la Bible pour inspirée, c’est croire qu’elle est à la fois divine et humaine, tout entière humaine et tout entière divine. Et que cette Ecriture soit inspirée signifie la coexistence en elle du vivant et du mort, du présent et du passé, de l’un et du multiple. L’affirmation de l’inspiration des Ecritures n’est donc pas seulement descriptive de leur nature et de leur objet, ni normative quant à la nature et à l’objet de la foi ; elle est aussi (...) prescriptive quant à la manière ou aux manières dont nous pouvons les lire et user d’elles. L’unique propos de ces pages est de tenter de répondre, au moins dans certains traits essentiels, à cette question : qu’est-ce que lire les Ecritures bibliques comme inspirées ? qu’est-il possible de dégager dans l’acte de lire mis en jeu qui lui serait propre et le caractériserait comme tel ? S’il ne s’agit en aucune façon d’esquisser une typologie des interprétations de la Bible ni de rappeler les étapes de l’histoire de l’exégèse, il s’agit de s’en tenir à ce qu’appelle du lecteur la présence d’un livre – d’un ensemble de livres – de divine provenanceTo accept the Bible as inspired is to believe that it is both divine and human, totally human and totally divine. That this Writing is inspired signifies coexistence within it of the living and dead, the present and past, and the one and the many. Affirmation of the Scripture¹s inspiration is, then, not only descriptive of its nature and object, nor merely normative as regards the nature and object of faith. It is also prescriptive as to the way or ways in which we can read them and use them. The unique aim of these pages is to attempt to answer, at least in certain essential features, this question: What does it mean to read these biblical Writings as inspired? Is it possible to separate in the act of reading a practice that is proper to it and to characterize it as such? This article is in no way about outlining a typology of interpretations of the Bible, nor a summary of the stages of the history of exegesis; it is only concerned with that which the presence of a book of divine origin –a group of books– demand of the reader. (shrink)