Quel peut-il être, le rôle de la fiction dans la (re)construction des émotions liées à l’extermination de masse? Et que se passe-t-il au juste, quand ces émotions sont réactivées à partir du point de vue d’un bourreau? En revenant sur les questions suscitées par un cas singulier et symptomatique ( Les Bienveillantes, de J. Littell), puis en examinant certaines critiques affectant la référence à la tragédie antique en relation avec la littérature du génocide, j’essaie de mettre ici en regard deux (...) types de critiques de la notion de catharsis : l’une, contemporaine, qui conduit à la remise en cause éthique des usages qui en sont faits comparant les émotions liées à l’expérience de l’extermination à celles que la tragédie est censée pouvoir provoquer ; l’autre, issue d’une tradition libertine propre au xvii e siècle, faisant planer le doute sur la nature (et la possibilité même) du processus cathartique, et sur les « scénarios paradigmatiques » que certaines tragédies mettent en branle au sein d’une mise en commun de certaines émotions. Un tel détour ne pourrait-il pas conduire à interroger, dans une perspective différente, l’impact de l’art sur notre manière d’expérimenter, de caractériser et d’évaluer des émotions telles que la Terreur et la Pitié aujourd’hui même? (shrink)

Pour qui s'intéresse aux formes les plus subtiles de la pensée morale en Europe, ceux que l'on nomme les " moralistes " brillent d'un éclat particulièrement vif. Le moraliste se présente souvent comme " un anatomiste du cœur " OU un spectateur de la vie, non comme l'architecte d'un système ou le porte-parole d'une doctrine générale. La présente enquête collective est tout entière guidée par le souci de s'interroger sur les significations proprement historiques et politiques émanant de l'œuvre des moralistes. (...) Et cela, depuis ce moment de crise politique et morale qui fut celui de La Rochefoucauld jusqu'à l'ère du soupçon de Nietzsche et de ses successeurs : ainsi, tout près de nous, Emil Cioran et Jacques Derrida. Entre ces deux pôles, des lieux essentiels de la pensée et de l'écriture morales sont revisités en ce livre : de La Bruyère à Marivaux, de Graciàn à Vauvenargues et à Chamfort, de Diderot à Joubert. (shrink)

Les transformations des philosophies hellénistiques constituent, dans l'histoire de la pensée morale entre Renaissance et Lumières, un phénomène d'une fécondité extraordinaire, capital à beaucoup d'égards pour l'étude des "transferts" entre mondes antiques et Europe de la première modernité. Le cas du scepticisme offre de ce point de vue un terrain d'investigation de premier ordre. Or les relations entre scepticisme et pensée morale envisagées dans la longue durée et dans la multiplicité de leurs variations, entre philosophie et littérature, n'ont pas été (...) jusqu'ici étudiées avec l'attention qu'elles méritent. La présente enquête collective a pour ambition de remettre en évidence la finalité essentiellement éthique du scepticisme."--Page 4 of cover. (shrink)