Did Freud present a scientific hypothesis about the unconscious, as he always maintained and as many of his disciples keep repeating? This question has long prompted debates concerning the legitimacy and usefulness of psychoanalysis, and it is of utmost importance to Lacanian analysts, whose main project has been to stress Freud's scientific grounding. Here Jacques Bouveresse, a noted authority on Ludwig Wittgenstein, contributes to the debate by turning to this Austrian-born philosopher and contemporary of Freud for a candid assessment of (...) the early issues surrounding psychoanalysis. Wittgenstein, who himself had delivered a devastating critique of traditional philosophy, sympathetically pondered Freud's claim to have produced a scientific theory in proposing a new model of the human psyche. What Wittgenstein recognized--and what Bouveresse so eloquently stresses for today's reader--is that psychoanalysis does not aim to produce a change limited to the intellect but rather seeks to provoke an authentic change of human attitudes. The beauty behind the theory of the unconscious for Wittgenstein is that it breaks away from scientific, causal explanations to offer new forms of thinking and speaking, or rather, a new mythology. Offering a critical view of all the texts in which Wittgenstein mentions Freud, Bouveresse immerses us in the intellectual climate of Vienna in the early part of the twentieth century. Although we come to see why Wittgenstein did not view psychoanalysis as a science proper, we are nonetheless made to feel the philosopher's sense of wonder and respect for the cultural task Freud took on as he found new ways meaningfully to discuss human concerns. Intertwined in this story of Wittgenstein's grappling with the theory of the unconscious is the story of how he came to question the authority of science and of philosophy itself. While aiming primarily at the clarification of Wittgenstein's opinion of Freud, Bouveresse's book can be read as a challenge to the French psychoanalytic school of Lacan and as a provocative commentary on cultural authority. (shrink)

Herman Parret and Jacques Bouveresse Introduction. As Rosenberg remarks, " Understanding ... is evidently difficult to understand" (in this volume, p. 29). ...

Une distinction entre la perception et la sensation a semblé nécessaire à la plupart des théoriciens et des philosophes, notamment parce que des sensations très différentes peuvent donner lieu à des perceptions identiques et des sensations qu'il y a tout lieu de croire identiques à des perceptions très différentes. Si tout le monde est en gros d'accord depuis longtemps pour admettre qu'il faut beaucoup plus que des sensations pour avoir une perception d'objet, il est plus difficile de dire en quoi (...) consiste cet élément supplémentaire qui doit s'ajouter à la sensation, et de quelle façon il réussit à se combiner avec elle pour donner la perception. On dit souvent que percevoir n'est pas sentir, mais avant tout juger. Mais l'identification de la perception à une simple forme particulière de jugement se révèle, à bien des égards, aussi insatisfaisante que pourrait l'être sa réduction à la simple sensation. A travers des auteurs comme Helmholtz, Husserl, Frege, essentiellement sur la nature du lien particulier qui unit la pensée à la sensation dans la perception et, plus précisément, sur la question de savoir si le jugement doit être considéré comme un accompagnement et une résultante de la perception qui le motive ou, au contraire, comme un constituant essentiel de celle-ci. (shrink)

This paper provides a systematic exposition of what Wittgenstein took to be the fundamental error committed by James George Frazer, author of the classic anthropological work The Golden Bough, in his account of ritual practices. By construing those rituals in scientific or rationalistic terms, as aimed at the production of certain effects, Frazer ignores, according to Wittgenstein, their expressive and symbolic dimension. It is, moreover, an error to try to explain the powerful emotions evoked even today by traditions such as (...) fire festivals (which may once have involved human sacrifice) by searching for their causal origins in history or prehistory; the disquieting nature of such practices needs to be understood by attending to the inner meaning they already have in our human lives. Certain important general lessons are drawn about the necessarily limited power of scientific and causal explanations when it comes to alleviating many of our fundamental perplexities not just in the area of anthropology but in philosophy as well.1. (shrink)

The following interview took place between Jacques Bouveresse and Hilary Putnam on May 11, 2001 in Paris at the Collège de France. Sandra Laugier was present, preserved the transcription, and proposed that we publish the text here. It was translated into English by Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec and lightly edited by Jacques Bouveresse, Juliet Floyd, and Sandra Laugier. Themes covered in the interview include the question of Wittgenstein’s importance in contemporary philosophy, Putnam’s development with respect to realism, especially in philosophy (...) of mathematics, and the differences and motivations for realism in mathematics, physics, and ethics. The editors thank Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec for her translation, and Jacques Bouveresse, Mario De Caro, and Sandra Laugier for permission to publish this transcription. (shrink)

The Viennese satirist Karl Kraus called progress a ‘standpoint that looks like movement’ and a ‘mobile decoration’: a politically useful slogan devoid of content. Despite his tendency to think in the revolutionary mode of the tabula rasa, Ludwig Wittgenstein was a cultural conservative, sceptical of progress. He shares this pessimistic scepticism with some, but not all, of the early twentieth-century Viennese writers he read enthusiastically. It would, however, be too simple to claim that Wittgenstein did not believe in the possibility (...) of progress. Rather, he thought it mistaken to confuse progress with continued movement in one direction. Georg Henrik von Wright, Wittgenstein's student and successor at Cambridge, has discussed the ‘myth of progress’ in Wittgenstinian terms; the relevance of these analyses of progress in contemporary political discourse is examined. (shrink)

Selon une conception traditionnelle de la nécessité, les propositions nécessaires expriment des faits d'un certain type, des faits nécessaires. Notre langage doit comporter des propositions nécessaires, s'il veut pouvoir représenter tous les faits que comporte la réalité. Wittgenstein soutient, au contraire, que les propositions nécessaires ne sont, en réalité, que l'expression déguisée de règles "grammaticales" que nous avons adoptées pour la représentation de la réalité et qui ne nous ont pas été imposées par elle en un sens comparable à celui (...) auquel l'acceptation d'une proposition descriptive ordinaire peut nous être imposée par ce qui est décrit. L'autonomie de la grammaire contraste avec la dépendance des propositions ordinaires par rapport à la réalité et, loin de la remettre en question, en constitue au contraire la condition de possibilité essentielle. Wittgenstein qualifie d'"arbitraires" les propositions grammaticales, en voulant dire par là qu'elles ne sont pas elles-mêmes soumises au genre de responsabilité envers la réalité qu'elles contribuent à déterminer pour les autres propositions. Le paradoxe (que l'on pourrait qualifier de "transcendantal") est que, une fois que la nécessité a été reconnue, il est impossible de dire par quoi elle pourrait avoir été imposée et qu'elle ne peut apparemment s'exprimer autrement que dans des règles arbitraires. La difficulté est de comprendre comment elle peut le faire sans risquer de disparaître purement et simplement. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

Bertrand Russell est convaincu qu’une application stricte, par tout le monde, du principe selon lequel on doit s’efforcer de ne croire, autant que possible, que des choses vraies ou qui du moins ont des chances raisonnables d’être vraies, si elle introduirait assurément des changements importants dans la vie sociale et politique, n’aurait pas le genre de conséquences catastrophiques que l’on prédit généralement. L’illusion et le mensonge ne sont peut-être pas indispensables à la vie en société à un degré aussi élevé (...) qu’on le croit la plupart du temps. Ils ne devraient en tout cas pas l’être dans des sociétés qui ont la prétention d’être réellement démocratiques. (shrink)

Portrait de Pierre Bourdieu en forme d'hommage.

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin..

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin...

Wittgenstein is generally supposed to have abandoned in the 1930's a realistic conception of the meaning of mathematical propositions, founded on the idea of tmth-conditions which could in certain cases transcend any possibility of verification, for a realistic one, where the idea of truth-conditions is replaced by that of conditions of justification of assertability. It is argued that for Wittgenstein mathematical propositions, which are, as he says, "grammatical" propositions, have a meaning and a role which differ to a much greater (...) degree from those of ordinary propositions than either platonistic realism or intuitionistic anti-realism would admit, and that is the tendency to assimilate the mathematical proposition to an ordinary descriptive proposition which confers on it an appearance of meaning independent of the possibility of proving it, and not, as Dummett would say, that it is a decision concerning the kind of meaning it has which gives it the status of a proposition describing a determinate objective reality. (shrink)

On peut, en reprenant la distinction importante que fait Paul Boghossian dans _La_ _Peur du savoir _, distinguer deux formes de constructivisme social. Selon la première, il n’y a pas de faits qui soient indépendants du genre de théorie que nous choisissons pour les décrire. Selon la deuxième, moins radicale et à première vue plus plausible, ce sont seulement les faits d’une certaine catégorie, ceux qui ont trait à ce qui constitue une croyance justifiée ou rationnelle, qui sont socialement dépendants (...) et, par conséquent, relatifs : nos croyances peuvent être justifiées par des données qui ne sont pas nécessairement le résultat d’une construction, mais ce qui constitue ou ne constitue pas une donnée pertinente et probante pour l’adoption d’une croyance l’est forcément. La conséquence qui résulte de cela est un effacement de certaines des distinctions les plus fondamentales sur lesquelles semblait jusqu’à présent reposer notre c... (shrink)

Pour Schlick, la tâche de la philosophie de la nature n’est pas de se prononcer sur la validité du principe de causalité, mais de clarifier son sens, par la réduction de la notion de causalité à celle de « nomicité ». Schlick défend une conception de la causalité humienne : la nécessité signifie simplement la régularité. Mais le seul moyen de conserver la nécessité, tout en la définissant par l’universalité, serait de l’identifier à la notion d’universalité non pas quelconque, mais (...) nécessaire. Et le prix à payer pour l’abandon de l’axiome causal, même s’il ne peut être considéré comme présupposition nécessaire, serait très élevé.From Schlick’s point of view, the task of Philosophy of Nature is not to decide about the validity of the causality principle, but to elucidate its meaning, by reducing causality to « nomicity », thus by defuning causality in Humean terms, as a mere regularity. But the only way both to save necessity and to define it by universality would be to identify it, somehow, to a necessary universality. And the price for abandoning the causal axiom would probably be too high. (shrink)

Qu'est-ce qui délimite le sens et le non-sens, ce qui peut être dit et ce qui ne peut pas être dit? Comme réponse, Jacques Bouveresse propose une réflexion sur la signification linguistique, à partir des principales théories sur la limite des sens, des philosophes contemporains comme Frege, Husserl, et Wittgenstein.

Que peut le bon sens comparé à ce que peut peut-être la connaissance scientifique ? Noam Chomsky a rappelé que le progrès des sciences a amené à se rendre compte que le bon sens, ou sens commun, pouvait se tromper de façon spectaculaire. La même chose n’est-elle pas susceptible de se passer en matière morale et politique ? Après tout, le sens commun un peu éduqué ne peut-il suffire pour nous procurer les lumières dont nous avons besoin pour l’action ? (...) Pierre Bourdieu était évidemment convaincu que la connaissance procurée par les sciences sociales est finalement la seule qui soit susceptible de nous permettre de comprendre réellement les mécanismes qui engendrent l’inégalité, l’injustice, l’oppression, etc. [Jacques Bouveresse se souvient] d’avoir pris la défense de Noam Chomsky, au moins une fois, devant Bourdieu, parce que Chomsky avait écrit que comprendre comment opèrent ces mécanismes d’assujettissement et d’oppression qui engendrent l’inégalité et l’injustice n’est pas très difficile ; il suffit d’un peu de bon sens, de psychologie – et de cynisme, ajoutait-il. (shrink)

YS : Quelles sont, à vos yeux, les tâches d'un philosophe en ce qui concerne les religions? Peut-être que cette question en sous-entend une autre. Quelles sont les "choses" à ne pas faire pour un philosophe, en ce qui concerne l'étude des religions? JB : Pour être tout à fait franc, je ne suis pas certain d’être très bien placé pour répondre à cette question et je n’ai pas non plus essayé de le faire dans le livre dont nous parlons, (...) ne serait-ce que parce que, à la différence de Roger Pouiv... (shrink)

Desde el punto de vista de Frege, la expresión "teoría formal de la aritmética" puede designar dos concepciones muy diferentes, de las cuales él defendió una con tanto ardor como combatió a la otra. La segunda es la concepción formalista vulgar, según la cual, en aritmética "los signos son vacíos y constituyen ellos mismos los números. La primera es la que atribuye a la aritmética un carácter "formal", en el sentido de "puramente lógico" que la distingue radicalmente de la geometría (...) y la aproxima a la lógica propiamente dicha. (shrink)

One of Frege’s basic philosophical convictions has been that “a large part of the philosopher’s work consists—or at least should consist—in a fight against language.”. Besides, it is partly to his having yielded too easily to the deceptive suggestions of natural language that he himself attibuted, at the very end of his life, the failure of his attempt at defining numbers in logicist terms Nevertheless, he remained to the end convinced that the hopes raised by logic, one of whose tasks (...) is “to free us of the chains of language”, can only rest, in the last analysis, upon the possibility to trust the bulk of language and to make use of “such an imperfect instrument” to fight from the inside the uncertain fight that the philosopher must embark upon in order to free himself from its dominion and neutralize or eliminate its most damaging imperfections. (shrink)